La route

Compte rendu de la séance du 19 novembre 2010

Compte rendu de la séance du 10 décembre 2010

Compte rendu de la séance du 14 janvier 2011

 

Compte rendu de la séance du vendredi 19 novembre 2010

La route (I)

 

            Etaient présents : Clémentine Valette, Irène Strobbe, Cécile Becchia, Mathilde Grodet, Irène Fabry, Blandine Longhi, Hélène Rochas, Servane Michel, Barbara Falleiros, Guillaume Oriol, Jean-Baptiste Camps, Maria Alessandra Bilotta, Céline Ménager, Marion Lieutaud, Pierre Levron, Vanessa Obry, Anne Salamon, Marion Chaigne, Natalia Petrovskaia, Diana Di Seeni, Francesco Montorsi, Aurélie Houdebert, Midoriko Kageyama, Magali Cheynet, Cécile Troadec.

            Magali Cheynet, notre nouvelle trésorière, nous informe pour commencer qu’elle va très prochainement envoyer sur la liste de diffusion un appel à cotisation. S’acquitter du montant annuel de 5 euros permet de figurer sur le site de Questes en tant que membre l’association.

            Lors cette première séance consacrée à « la route », Magali Cheynet et Cécile Troadec ont tout d’abord proposé une présentation du thème.

            Magali explique que l’idée de travailler sur la route est venue d’un sentiment de frustration face aux apparitions épisodiques de pèlerins dans les textes littéraires médiévaux. Ces personnages se réduisent bien souvent à des silhouettes désincarnées, ayant pour fonction de renseigner le héros ou de servir de messager. Les œuvres ne s’intéressent pas à leur itinéraire et au but de leur voyage en tant que tels. L’objectif de ce séminaire sera donc de rendre leur corps à ces pèlerins.

            L’autre point de départ de la réflexion a été la théorie de Joseph Bédier, selon laquelle les chansons de geste ont été composées dans le but de faire la promotion de certains sanctuaires. En effectuant un lien entre leurs reliques et des personnages légendaires, les sanctuaires espéraient capter l’aura épique des héros afin d’attirer à eux plus de pèlerins. Ceci témoigne également de l’importance des chemins de pèlerinage dans la France médiévale.

            Les noms donnés aux pèlerins dépendent de leur destination : ceux d’entre eux se rendant à Jérusalem sont désignés par le mot paumier, ceux se dirigeant vers Rome sont les romieu, et l’on appelle pèlerin, puis coquillards, ceux allant vers Saint-Jacques de Compostelle.

            Cependant, dans les faits, la route est plus fondamentale que le terme du voyage. Le pèlerin ne s’attarde pas sur son lieu d’arrivée. Après s’être confessé et avoir entendu la messe, il repart très vite. L’importance du but du voyage se précise toutefois au cours du Moyen Age : aux XIe et XIIe siècles, le sanctuaire tend à devenir plus important que l’exil lui-même.

            L’historiographie propose sur notre sujet plusieurs pistes de recherche :

– la première porte sur la prolifération des petits sanctuaires. Le pèlerinage se pratique en effet souvent sous forme locale plutôt que sous la forme d’un grand voyage.

– la deuxième est chronologique. Chaque lieu de pèlerinage connaît au fil des siècles des phases d’engouement et des phases de désintérêt.

– la troisième s’intéresse au contenu des dévotions et à l’évolution des pratiques religieuses.

       Le départ en pèlerinage marque une rupture avec le monde. Le pèlerin quitte sa famille et sa vie quotidienne. Il s’agit d’une mort au monde, ce qui explique que l’on fasse son testament avant de s’en aller (même si cette précaution se justifie aussi par la présence de dangers réels sur le chemin). Le pèlerinage est un départ vers le sacré et la route crée un lien entre la vie terrestre que l’on quitte et la vie éternelle à laquelle on aspire. Cependant, les frontières peuvent être poreuses entre quête spirituelle et voyage. On relève des exemples de gens partis en pèlerinage et ne rentrant finalement jamais, car toujours aiguillés par le désir d’aller plus loin pour découvrir de nouveaux sanctuaires.

            En ce qui concerne les motifs du départ, on distingue :

– le départ volontaire : le pèlerin cherche à expier une faute grave, à demander une guérison, ou encore à remercier un saint pour son intercession.

– le pèlerinage vicaire : effectué pour le compte de quelqu’un d’autre.

– le départ imposé : le voyage est imposé en pénitence par l’Eglise ou les tribunaux civils (on pense alors au cas de Renart pèlerin). L’inquisition de Toulouse dresse à cet égard, en 1320, la liste de quatre pèlerinages majeurs (situés loin de France) et de pèlerinages mineurs (plus proches) dont le pécheur peut s’acquitter selon la gravité de son crime.

            Il faut par ailleurs prendre conscience de l’aspect concret des réseaux routiers. Bien loin des légendes affirmant qu’il suffisait de suivre la voie lactée pour arriver à Saint-Jacques, des guides existent pour orienter les pèlerins et les chemins sont bien balisés par les monastères servant d’asile aux marcheurs. De plus, les voyageurs sont rarement isolés, la route s’avérant un haut lieu de sociabilité.

            Les itinéraires sont également malléables. Par exemple, pour se rendre à Compostelle, quatre voies différentes existent, se réunissant après les Pyrénées en un même camino francés. Le choix d’un chemin dépend notamment des sanctuaires visités en route.

            La route est une ascèse, une purification de l’âme. A ce titre elle fait partie intégrante du pèlerinage, en préparant le contact avec le sacré. Le sacrifice des marcheurs permet leur Salut et ceux-ci sont présentés comme protégés par Saint-Jacques.

            A la suite du pèlerinage, on peut ramener chez soi un peu de ce sacré grâce aux reliques vendues dans les sanctuaires, comme les ampoules contenant le sang du martyr ou des enseignes à porter sur son habit.

            L’habit fait ainsi le pèlerin. Consacré par l’Eglise avant le départ, lors d’une cérémonie de bénédiction du costume, il peut se charger au fur et à mesure du chemin des souvenirs glorieux marquant la route parcourue.

            Après cette introduction, Irène Strobbe propose une réflexion sur « les hôpitaux de fondation comtale et les pèlerins à Lille à la fin du Moyen Age ».

            A partir du 13ème siècle, plusieurs personnes riches, inspirées par la définition de la charité donnée par saint Matthieu, créent dans leurs villes des établissements visant à accueillir des pauvres, des malades ou des pèlerins. A Lille, entre le XIIIe et le XVIe siècle, on dénombre ainsi plusieurs hôpitaux créés par des bourgeois, les chapitres ou les nobles.

Trois sont de fondation comtale :

– l’hôpital Saint-Sauveur fondé par la comtesse Jeanne de Constantinople en 1233.

– l’hôpital Comtesse fondé par la même en 1237.

– l’hôpital Saint-Jacques fondé par Isabelle de Portugal au XVe siècle.

            Ces établissements accueillent les pèlerins quel que soit leur lieu de destination. L’hôpital Saint-Jacques mentionne dans ses statuts qu’il prête en particulier asile aux marcheurs se dirigeant vers Compostelle, mais beaucoup des hôtes se rendent seulement à Notre-Dame de la Treille, un sanctuaire local.

            A l’intérieur des hôpitaux, les pèlerins ne sont pas distingués des malades. Tous deux apparaissent comme des figures du Seigneur, ayant quitté leur foyer et ayant besoin d’aide. Les mêmes réponses sont apportées aux deux types d’hôtes : repos, chaleur et nourriture abondante doivent leur permettre de poursuivre leur chemin à la sortie de l’hôpital. Beaucoup sont des hommes, mais l’on compte aussi quelques femmes, notamment à l’hôpital Saint-Jacques qui reçoit par ailleurs les femmes en couches.

            Seule une petite partie des pèlerins séjourne à l’hôpital. Les voyageurs les plus aisés, à l’instar de Jean de Tournai, riche marchand, ne choisissent pas ce genre d’asile. Les comptes des hôpitaux ne mentionnent pas de trace de dons importants effectués par les hôtes, preuve de l’origine modeste de ces derniers. De plus, à cause de leur faible capacité d’accueil (20 ou 30 lits), les hôpitaux n’attirent que les pèlerins se déplaçant seuls ou en petits groupes, les grands groupes étant pris en charge par les échevins.

            Le personnel de l’hôpital, composé de religieux, devient lui-même, quelques jours par an, pèlerin. Les sanctuaires visités par les soignants se situent dans un rayon d’environ 80 kilomètres autour de Lille. Les frères et sœurs préfèrent l’accomplissement régulier de petits pèlerinages à de grands voyages. Les saint honorés sont des saints locaux, mais les pèlerinages ne semblent pas correspondre à des pratiques votives : les déplacements ne coïncident pas avec la mention dans les comptes de frais médicaux, ce qui pourrait accréditer la thèse d’une demande d’intercession d’un saint.

            Les soignants prennent généralement la route par petits groupes, rarement seuls. Le voyage s’effectue en chariot. A l’hôpital Comtesse, l’étude des comptes révèle ainsi des dépenses de louage de chevaux pour les frères et sœurs pèlerins. On observe également que le coût des offrandes faites au saint est intégré au montant total du pèlerinage, pris en charge par l’hôpital. Les personnels soignants apparaissent par conséquent comme des pèlerins privilégiés, à mi-chemin entre des voyageurs vraiment aisés comme Jean de Tournai et les hôtes accueillis dans les hôpitaux.

            La route des pèlerinages est donc la même pour tous, mais il faut noter la variété des vécus des différents pèlerins.

            Cette intervention suscite un vif intérêt parmi l’auditoire. Marion demande notamment si l’on trouve dans les sources des éléments concernant la sécurisation des routes autour des hôpitaux, ce qui, selon Irène, n’est pas le cas. Marion souhaite également savoir si un lien existe entre marchands et pèlerins et si ces deux états peuvent être compatibles. Irène répond qu’un marchand peut s’arrêter pour prier lors de ses déplacements, mais qu’il lui semble difficile d’assimiler cela à un pèlerinage. Magali précise en outre que le départ en pèlerinage implique la reconnaissance légale par la paroisse du statut du pèlerin, ce qui distingue bien ce déplacement d’un voyage pour affaires. Aurélie demande combien de temps dure le séjour des pèlerins au sanctuaire. Selon les sources d’Irène, cette durée varie entre deux et huit jours, pour les endroits les plus éloignés. Les frères et sœurs de l’hôpital ne peuvent s’absenter plus de quelques jours sans autorisation. Céline précise que dans le cas d’un pèlerinage pour guérison, le croyant attend généralement dans le sanctuaire jusqu’à ce que sa demande ait été exaucée.

            La dernière intervention est celle de Maria Alessandra Bilotta, qui s’interroge sur « les itinéraires des manuscrits juridiques enluminés dans le Midi de la France et les routes de pèlerinage autour de la Méditerranée occidentale entre le XIIIe et le XIVe siècle ».

            Maria Alessandra travaille sur la problématique du passage des manuscrits dans l’aire de la Méditerranée et souhaite effectuer ici une comparaison entre le mouvement dérivé du pèlerinage et celui dérivé de l’activité juridique dans le Midi de la France.

            Toulouse est au Moyen Age un centre très important à la fois pour la vie universitaire et pour les pèlerinages. En ce qui concerne les déplacements pour raisons dévotionnelles, la ville est une étape sur un des chemins de Saint-Jacques de Compostelle, la via tolosana (ou voie de Provence). Le sanctuaire de Saint-Michel-de-Cuxa, dans les Pyrénées, attire de nombreux pèlerins. La topographie de la ville se prête également au voyage, avec le Pont Vieux permettant un passage aisé d’une rive à l’autre de la Garonne. Enfin des hôpitaux situés à côté de grandes églises (comme celle de Saint-Sernin) permettent d’accueillir les pèlerins. En ce qui concerne l’activité juridique, l’université de Toulouse, créée en 1229, est un lieu majeur pour l’enseignement du Droit. Les manuscrits juridiques effectuent un trajet allant de Bologne à Toulouse (en passant par Avignon et Montpellier). Les plus luxueux appartiennent aux dirigeants ou aux représentants de la justice. Il existe également des manuscrits à destination des nombreux étudiants qui séjournent un temps dans la cité, puis qui rentrent ensuite chez eux.

            A la différence des pèlerins, qui transportent généralement sur eux des manuscrits religieux (leur Bible par exemple), les étudiants n’apportent pas eux-mêmes leurs manuscrits, trop coûteux pour être exposés aux dangers de la route. Ces derniers prennent l’itinéraire des marchands : ils sont transportés de Bologne à Pise, puis rejoignent Marseille en bateau, avant d’être acheminés vers la Provence ou l’Espagne. Un système de communication culturelle se développe alors, différents chemins se croisant.

            De même, les enlumineurs des manuscrits se déplacent et diffusent leur savoir-faire dans tout le Midi. On observe à cet égard un mouvement à double sens entre la Provence et le Languedoc (contrairement au mouvement du pèlerinage, qui ne se fait qu’à sens unique vers l’Espagne). Des enlumineurs toulousains travaillent à Avignon au début du XIVe siècle, sous le pontificat de Jean XXII. Le pape, lui-même originaire de Cahors, s’est entouré d’artisans venus de sa région natale. Il envoie également son neveu en Italie, contribuant à développer encore les échanges culturels dans la zone méditerranéenne. L’existence d’équipes d’artisans itinérantes entraîne le passage d’éléments stylistiques d’une région ou d’un pays à l’autre. Des similitudes sont ainsi observables dans les caractéristiques de manuscrits provenant d’Italie et différentes villes du Midi. Ces échanges sont accentués par les faits que les commanditaires voyagent également, et peuvent par exemple faire réaliser à Avignon des œuvres destinées à être exposées à Toulouse.

            On peut ainsi esquisser une typologie des différents itinéraires des manuscrits dans le Midi. Tous les manuscrits suivent la même direction (de l’Italie vers l’Espagne), mais les manuscrits dévotionnels sont plus fixes alors que les manuscrits juridiques connaissent plus d’amplitude dans leurs déplacements.

            Suite à cet exposé, Francesco demande quelles étaient les caractéristiques de la production des manuscrits juridiques pour les étudiants à Bologne. Maria Alessandra explique que la production était très rapide, puisque la demande de manuscrits de la part des étudiants était très grande. Les textes juridiques étaient divisés en cahiers, dits peciae, chacun étant confié à un copiste différent pour que tout le texte soit copié simultanément ; ensuite les cahiers étaient réunis pour constituer le codex. Ces manuscrits à l’usage des étudiants étaient généralement peu décorés et parfois même restaient inachevés à cause de la rapidité de leur exécution. Les étudiants étrangers les faisaient parfois compléter par des copistes ou des enlumineurs dans leur pays d’origine.

            La prochaine séance aura lieu le 10 décembre et proposera de nouvelles interventions sur le même thème. Avant de se quitter, Francesco rappelle qu’en janvier commenceront les séances sur le deuxième thème de l’année, « le doute ». Cette notion peut être comprise dans un sens philosophique (et elle interroge alors l’image d’un Moyen Age soumis à l’auctoritas, dans lequel le doute est exclu) mais peut aussi prendre la forme, en littérature, de l’hésitation ou de l’incrédulité. Si certains d’entre vous ont des idées de communication sur ce sujet, ils peuvent contacter dès maintenant Francesco Montorsi (francesco.montorsi@yahoo.com) ou Servane Michel (Servane.Michel@paris-sorbonne.fr).

Blandine Longhi

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Compte rendu de la séance du vendredi 10 décembre 2010

La route (II)

 

Étaient présents : Patrick Moran, Mathilde Grodet, Amandine Mussou, Cosine Giovenal, Jean-Dominique Delle Luche, Magali Cheynet, Marion Chaine, Cécile Becchia, Irène Strobbe, Servane Michel, Marguerite Mouton, Chloé Chalumeau, Hélène Rochas, Lucas Wood, Audrey Fontaine, Blandine Longhi, Émilie Deschelette, Céline Ménager, Fanny Oudin, Natalia Petrovskaia, Aurélie Houdebert, Irène Fabry-Tehranchi, Midoriko Kageyama, Laëtitia Tabard.

Annonces

–             rappel de l’appel à communication pour la séance du 14 janvier;

–             annonces scientifiques: à propos de l’interdisciplinarité littérature-histoire, deux numéros de revue intéressants:

• Annales, n°2 (2010), « Savoirs de la littérature » (articles d’E. Anheim sur Julien Gracq, de P. Boucheron, note sur l’embarras des historiens d’une rentrée littéraire);
• L’Histoire n° 357 (octobre 2010), article d’Emmanuelle Loyer « L’histoire au défi du roman », sur l’inspiration historique dans le roman.

–             préparation des 10 ans de Questes;

–             mot de bienvenue aux nouveaux.

Communications

            Aurélie Houdebert (Paris III) : « Amour et pèlerinage dans quelques romans d’aventure »

Analyse de trois romans des XII^è-XIII^è s, dans lesquels les pèlerins romanesques éprouvent la force de leur amour contre l’hostilité du monde.

Floire et Blanchefleur

Récit des « enfances », puisqu’il raconte l’histoire des parents des héros – en l’occurrence de la mère de Blanchefleur, qui se met en route pour St-Jacques, accompagnée de son père, à la mort de son mari. C’est l’amour qui met en mouvement les personnages : por son ami qui mors estoit, de cui remese ençainte estoit.

Les pèlerins sont pris dans une embuscade, si bien que le vœu de pèlerinage n’est pas réalisé; la route n’aboutit pas. La jeune femme, son père tué, est enlevée par le roi sarrasin. Cet événement court-circuite le point de vue des pèlerins, au profit de celui du roi sarrasin par les yeux duquel est considérée la route du pèlerinage. L’absence du point de vue de la jeune femme accentue l’impression de banalité de ce détournement de pèlerinage, qui est sans surprise. Se faire enlever, être dépouillé, voir ses proches tués est accepté comme normal.

L’ouverture du roman se fait donc sur une double rupture : d’un côté la mort du père de Blanchefleur (suivie du départ de sa mère) et de l’autre l’enlèvement de la mère de Blanchefleur. La fin du roman répare ces ruptures, avec l’amour comblé de Blanchefleur et la conversion des Sarrasins, via celle de Floire et de tous ses sujets.

L’Escoufle

Aëlis et Guillaume sont séparés et empruntent divers chemins pour se retrouver : Aëlis, de Toul (en Lorraine) gagne Montivilliers (en Normandie) Puis elle descend vers le Sud et fonde un atelier de broderie à Montpellier; une intrigue amoureuse la mène à St-Gilles du Gard.

De son côté Guillaume se rend de Toul à Rome, puis de là à St-Jacques de Compostelle. S’il gagne comme son amie St-Gilles, c’est explicitement pour y faire un pèlerinage. De fait, fortuitement, l’ensemble de son errance, de sa route de quête, coïncide avec des routes de pèlerinage. C’est qu’il s’agit de lieux fréquentés, où il escompte avoir des nouvelles de son amie. Il cherche par le travail – comme Aëlis – des moyens de subsistance pour pouvoir poursuivre sa quête. C’est ce qui a fait qualifier ce roman de « réaliste » par les critiques. Détails intéressants pour les historiens (vie quotidienne, économie, etc).

Les pèlerinages sont également l’occasion d’épisodes pittoresques. Mais surtout ils miment le mouvement de la quête amoureuse : temps de souffrance, de doute. Le temps du voyage comme celui du séjour sont éprouvés par Guillaume. Le langage de la quête spirituelle est utilisé pour décrire le cheminement vers l’amour.

Le programme de cette quête est défini tantôt par le dieu païen Amour, tantôt par le Dieu chrétien, tantôt aussi par le hasard, la fortune. Cependant la conception chrétienne de l’amour prédomine sur celle de l’amour courtois – lequel produit aveuglement, désespoir. Guillaume, comme le pèlerin en chemin, ne désespère pas. Ce qui peut apparaître comme le fruit du hasard est réinterprété comme des signes de Dieu – intervention de saint Gilles, ou de Dieu lui-même.

Amadas et Ydoine (déb. XIII^è)

C’est l’amour pur qui est mis à l’épreuve dans la quête, laquelle se termine par le mariage. L’obstacle principal à l’amour est le mari. Ydoine contourne par la ruse cet obstacle, sans pourtant porter atteinte à la morale.

De Nevers, Ydoine décide de faire un pèlerinage à Rome, afin de se donner l’occasion de passer par Lucques où vit Amadas. Un discours habile lui permet de convaincre son mari du bien-fondé de ce pèlerinage: outre le motif spirituel, une motivation thérapeutique est invoquée (maladie dont il faut demander la guérison). C’est la pureté de son engagement amoureux pour Amadas qui pousse Ydoine à la ruse ; le recours au mensonge n’enfreint donc pas la morale. Jamais l’auteur ne la condamne – on n’est pas dans le fabliau. Doubles discours (comme Yseut).

Sous le déguisement de la quête amoureuse, le pèlerinage reste une épreuve. Ydoine éprouve les dangers de la route, malgré la nombreuse escorte que son mari lui a donnée – soupçon d’immoralité porté sur les jeunes femmes prenant seules la route. Elle est enlevée malgré tout, puis sauvée par Amadas.

Contre toute attente, le faux pèlerinage devient l’occasion d’éprouver tant la foi que l’amour. Prise d’un mystérieux mal, Ydoine meurt. D’autres épreuves sont alors imposées à Amadas, pour protéger le corps de son amante, avant qu’il obtienne, contre un démon, sa résurrection. Rachat d’Ydoine, amour reconnu par le ciel – après le divorce d’avec le mari – et mariage.

Modalités variées : le motif du pèlerinage est devenu un motif romanesque.

Il y a un parallèle sous-jacent – rarement explicite, sauf dans Amadas et Ydoine, à travers les commentaires du narrateur – entre la purification propre au pèlerinage et celle éprouvée par les amants.

     Céline Ménager : « Sainte Hélène, un modèle de pèlerinage à Jérusalem »

Née vers 250; mère de Constantin, fils de l’empereur Constance Clore. Elle est déclarée sainte pour avoir retrouvé la vraie croix, et pour avoir fondé avec son fils un empire chrétien.

Les pèlerinages sont attestés dans l’Ancien Testament (pierre de Jacob) et dans le Nouveau (pèlerinage de Joseph et Marie à Jérusalem). La mémoire des lieux saints du Nouveau Testament apparaît dès les premiers temps du christianisme (pratiques de dévotion).

C’est sous le règne de Constantin que sont officialisés les pèlerinages en Terre Sainte, quand le christianisme est d’abord toléré, puis proclamé religion officielle. Hélène est la première pèlerine de Jérusalem. Problème de sources, qui sont rares ou peu fiables (Eusèbe de Césarée est peu objectif lorsqu’il écrit sa Vita Constantini)

1.             Le pèlerinage d’Hélène

324 : réunification de l’Empire par Constantin

325 : concile de Nicée, qui œuvre en faveur de l’unité de l’Église.

Hélène, en effectuant ce pèlerinage, agit au nom de son fils aussi bien sur le plan politique que moral ou religieux. D’un côté elle le représente politiquement, dans la tradition impériale des voyages en Orient, en allant implanter dans cette terre le christianisme; de l’autre elle se rend sur les Lieux Saints pour expier un de ses crimes.

Eusèbe de Césarée (peu après la mort d’Hélène) insiste sur la charité manifestée par Hélène au long de son voyage : aumônes et constructions d’ églises. Sous la plume d’Eusèbe, Constantin prend en charge l’aspect guerrier, Hélène l’aspect maternel : deux images du pouvoir impérial. Hélène s’occupe du salut intérieur, spirituel, tandis que Constantin s’occupe du salut extérieur de l’ Église. Ambroise les compare au couple constitué par Jésus-Christ et la Vierge Marie.

2.             Un modèle d’ascétisme pour les femmes romaines

Les femmes qui partent pèlerinage sur les traces d’Hélène sont des femmes très riches ou rattachées à la famille impériale: Mélanie l’ancienne, Paule disciple de Jérôme, Mélanie la Jeune (petite-fille de la première), Égérie (laisse le récit de son pèlerinage dans le, Eudoxie, femme de Théodose II.

Elles se détachent de leur maris (veuvage ou conversion à l’ascétisme), dispersent leurs richesses – ce qui est une manière d’exercer un pouvoir, ou un contre-pouvoir, face aux évêques. Elles prennent ainsi leur indépendance par rapport aux hommes.

Dans la conversion à l’ascétisme se ressent l’influence de saint Jérôme, installé à Bethléem.

Le déroulement des pèlerinages comporten invariablement des étapes sur des îles marquées par des martyres (de femmes souvent), puis le parcours exhaustif de tous les Lieux Saints.  Étape à Bethléem, en lien avec rôle de Marie, modèle de femme. Arrêt chez les pères du désert (accueil favorable). À Jérusalem, fondation d’églises, de monastères, où elles s’installent le plus souvent en tant qu’abbesses.

Il s’agit le plus souvent de pèlerinages en sens unique: pas de retour. Nouveau modèle de piété, qui reprend les modèles traditionnels de piété de la matrone romaine, ou les inversent: la charité étant une vertu, ces femmes dispersent leur patrimoine et en privent leurs enfants (pratique réprouvés par la morale romaine)

3.             Qu’apprenons-nous sur les pèlerinages du Haut Moyen-Âge ?

Arrêt des pèlerinages à Jérusalem à la fin du V^è siècle. La Méditerranée est-elle fermée, comme on le dit habituellement ? Il s’agirait plutôt, pour Céline, d’une évolution de l’idéologie autour des pèlerinages, en faveur d’un développement des saints locaux (ce n’est pas le cas en Orient). Modèle de monachisme sur place (saint Martin): il n’est plus nécessaire d’aller voir les pères du désert. Inversion du pèlerinage: ce sont les reliques qui se déplacent. En Orient au contraire subsiste une pratique de pérégrination des saints – qui reprendra en Irlande.

Persistance de l’idéologie d’ascétisme: Hélène reste un modèle pour les saintes femmes et en particulier les saintes reines. La femme sainte par excellence est la Vierge, modèle de la virgo –  mais à côté de cette figure subsiste celle de la virago, la femme qui pour être forte et sainte doit être virile.

            Carine Giovénal : « La Voie d’Enfer de Raoul de Houdenc: voie de l’au-delà ou voie d’ici-bas? »

Le Songe (ou voie) d’enfer (vers 1215) est un pèlerinage atypique, à l’envers en quelque sorte, qui renverse les normes du pèlerinage. Il s’agit du premier exemple de songe allégorique, dans lequel le pèlerin-auteur-narrateur-personnage se dirige vers un endroit qui est à l’opposé des Lieux Saints, l’Enfer. De plus, son cheminement n’est pas vertical (vers l’Enfer) mais horizontal et le chemin qu’il emprunte est anti-canonique. C’est en temps de carême que Raoul décide de se diriger vers l’Enfer et, loin d’en décrire les horreurs dans une perspective didactique, il y découvre un chemin plaisant. 19 vices allégoriques sont rencontrés, dans plusieurs stations originales : convoitise, foi mentie, vile taverne, château bordel, meurtre vil et mort subite. Avec la traversée du fleuve de Gloutonie. Dans l’ensemble cette voie d’enfer n’est pas organisée, ne montre aucune logique apparente. Cependant trois groupes de lieux infernaux peuvent être distingués:

–             lieux de vices

–             comportements vicieux

–             personnifications.

Les vices sont assistés d’autres vices, leurs parents ou amis, ce qui confère à ce lieu de damnation une dimension inédite: il s’agit d’un univers infernal courtois, où l’accueil est toujours chaleureux. Les vices sont consciencieux, soucieux de vérifier que leurs fidèles sur terre se comportent correctement : c’est une relation d’amour réciproque qui lie les vices et leurs fidèles, à l’instar de la relation traditionnelle de dévotion-protection qui a cours dans la relation aux saints. Au contraire les allégories des vertus sont laides.

Des effets comiques interviennent régulièrement, notamment du fait que le pèlerin se préoccupe avant tout de son estomac.

En somme l’œuvre de Raoul de Houdenc est une banalisation et une humanisation de l’Enfer. Elle crée un effet de réel créé avec les références géographiques au monde d’en-haut, séduit par le réalisme des descriptions de la joie, de la courtoisie, de la convivialité qui caractérisent l’Enfer. Les vices vivent les vertus chrétiennes : protection et accueil du pèlerin, largesse et générosité, assistance aux faibles, bon conseil, etc. Insistance sur le droit, la justice. Un chemin, donc, plaisant, des vices charmant, un plaisir qui devient joie. Un pèlerin heureux de cheminer vers la damnation. Il faut se rendre en Enfer pour voir se pratiquer les vertus !

Double signification :

–             projection de la courtoisie et de l’hospitalité que Raoul voudraient voir pratiquées ici-bas;

–             duplication du monde terrestre, dominé par les vices. Le décor ne sert qu’à masquer les opinions de l’auteur et la satire des moeurs de son temps. L’enfer est un lieu non géographique mais spirituel: il est en nous. Raoul de Houdenc rejoint les théories d’Amaury de Baine (condamné par l’ Église), selon lequel « Il n’y a aucune autre vie, la réalisation de l’homme doit avoir lieu dans cette vie. » À lire La voie d’Enfer, cette autre vie n’existe tout simplement pas.

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Compte rendu de la séance du vendredi 14 janvier 2011

La route (III)

 

            Étaient présents : Simon Abay, Beatrice Barbieri, Cécile Becchia, Jean-Baptiste Camps, Marion Chaigne, Magali Cheynet, Jean-Dominique Delle Luche, Émilie Deschellette, Barbara Falleiros, Klementyne Glinska, Mohan Halgrain, Aurélie Houdebert, Midoriko Kageyama, Blandine Longhi, Fanny Maillet, Vanessa Mariet-Lesnard, Céline Ménager, Servane Michel, Francesco Montorsi, Fanny Oudin, Sophie Serra, Laetitia Tabard.

            Cette séance a mis un terme aux réflexions sur le thème de « La route » et ouvert celles sur « Le doute », qui occuperont le prochain séminaire (18 février) et sans doute une partie de la séance suivante (18 mars).

            Jean-Dominique Delle Luche a proposé une dernière participation au thème de « La route » en abordant quelques questions d’historiographie autour des pèlerinages allemands à la fin du Moyen Âge. Il a inscrit les pèlerinages dans le cadre plus large des différents types de déplacements mettant beaucoup de gens sur les routes d’Allemagne ; Jean-Dominique a lié ces déplacements avec la réalité propre à la région étudiée (réseau des villes, des universités, des routes commerciales et politiques, etc)

            L’Allemagne compte une multitude de pèlerinages plus ou moins importants à la fin du Moyen Âge. Par ailleurs les sources se densifient pour cette période-là : beaucoup de récits de voyage sont aussi des récits de pèlerinages. Jean-Dominique nous montre ainsi que, contrairement à ce que l’on pourrait penser, la fin du Moyen Âge ne marque pas la fin des pèlerinages : certains commencent juste avant l’action de Luther, comme le pèlerinage de contre-réforme qui s’est développé à Ratisbonne.

            Jean-Dominique nous présente un exemple précis, celui de la création tardive du pèlerinage de Wilsnack. La popularité du pèlerinage de Wilsnack est due à l’unification de l’espace politique auquel appartient le Brandebourg ; Jean-Dominique expose les différentes causes de cette création. Celle-ci se fait à l’occasion de la découverte de deux hosties miraculeusement ensanglantées par le curé de Wilsnack, à la fin du XIVe siècle. Des indulgences sont accordées par les évêques et le Pape, la famille des Luxembourg se rend à Wilsnack pour voir le miracle ; d’ailleurs ce pèlerinage n’est pas le seul dans cette région à mettre le sang du Christ au centre de la vénération des pèlerins (rappel : un pèlerinage ne se fait pas forcément vers les reliques d’un saint). Ce « miracle » est-il une supercherie sciemment montée ? Jean-Dominique rappelle les différentes explications scientifiques du phénomène d’ensanglantement des hosties. Le pèlerinage va d’ailleurs connaître des attaques virulentes à ce propos, de la part de Jean Hus par exemple. Cependant le pèlerinage n’est pas discrédité car il attire à la fois la vénération locale et celle des pays voisins, dans un rayon d’environ 500km : les auberges ne suffisent pas pour accueillir tous les pèlerins, l’argent afflue, la ville acquiert un statut propre.

            Une querelle s’élève autour des hosties ensanglantées, sur lesquelles pèsent différents soupçons (dont celui d’idolâtrie, au cas où les hosties n’auraient pas été consacrées.) Une enquête est menée, rassemblant près de 500 textes dénonçant une supercherie. Un camp opposé se constitue en faveur des hosties, du côté du Pape et des Luxembourg. Excommunication mutuelle, guerre, recours au Pape s’ensuivent. Mais ce n’est qu’au XVIe siècle que le pèlerinage disparaît, lorsque les hosties sont détruites par un pasteur, dans un contexte tendu d’installation progressive de la Réforme : le pasteur est banni mais il n’est pas exécuté pour son sacrilège. Le pèlerinage périclite faute d’objet de vénération.

            Wilsnack est ainsi un exemple de pèlerinage permettant de sortir de la trilogie Saint-Jacques-de-Compostelle / Rome / Jérusalem, et montrant qu’un pèlerinage a une naissance et une mort, avec sa temporalité propre et son histoire particulière.

            Fanny Maillet demande si Jean-Dominique connaît un pèlerinage voué à saint Jacques en Allemagne : le roman de Cléomadès parle en effet d’une ville allemande de Saint-Jacques. L’hypothèse est formulée que c’est peut-être pour l’auteur du roman une façon de nommer une étape sur l’itinéraire vers Saint-Jacques-de-Compostelle.

            Un point final est mis à l’exploration du thème de « La route » avec cette participation de Jean-Dominique Delle Luche sur les pèlerinages de la fin du Moyen Âge, qui offre un écho à la contribution de Céline Ménager sur les premiers pèlerinages au IVe siècle lors de la précédente séance : « La route » a  refermé sa boucle.

[Pour la partie consacrée au “doute”, cf l’article “Le doute (janvier-février 2011)”]

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