Secret, privé, public (avril-juin 2008)

Secret, privé, public

Compte rendu de la séance du 11 avril 2008

Compte rendu de la séance du 16 mai 2008

Compte rendu de la séance du 6 juin 2008

 

Compte rendu de la séance du vendredi 11 avril 2008

Secret, privé, public (I)

 

Une vingtaine de participants est réunie dans la bibliothèque Boutruche de la Sorbonne pour cette séance de transition, où nous écoutons une dernière intervention sur le thème « Les activités quotidiennes » [cf article « Les activités quotidiennes (février-avril 2008) »] avant d’aborder un nouveau thème : « Secret, privé, public ».

La traditionnelle série d’annonces est très brève : Patrick Moran nous informe de la venue de Luciano Rossi au séminaire de Jacqueline Cerquiglini-Toulet (14/04) et Vanessa Obry fait circuler le programme du prochain colloque organisé par le CUER MA à Aix-en-Provence du 28 au 31 mai 2008, dont le thème sera « Effets de style au Moyen Âge ». […]

SECRET, PRIVÉ, PUBLIC

            Clémence REVEST introduit notre dernier thème de l’année, « Secret, privé, public », en soulignant tout d’abord la relation dynamique entre les trois termes de l’intitulé : le secret semble, dans les recherches récentes, un instrument de réflexion pertinent pour rendre compte de la frontière entre la sphère privée et la sphère publique.

Deux travaux théoriques publiés dans les années 1970, Ontologie du secret de Pierre Boutang (1973) et un article d’Arnaud Lévy paru dans la Nouvelle revue de psychanalyse en 1976, mettent en lumière le caractère structurant du secret dans les relations sociales. Le sens du mot secret, hérité du latin secretum (secernere) se décompose en trois sèmes : la séparation (secernere signifie d’abord tamiser, séparer le grain de l’ivraie), le savoir et autrui, ou plus précisément la relation à un autre qui peut être collectif ou individuel. Le secret structure les relations sociales autour de la dissimulation du savoir, il introduit des relations de domination entre initié et non initié et se trouve également au fondement de la paix et du consensus.

Les travaux de critique littéraire sur le secret sont nombreux et s’intéressent à deux questions en particulier : l’ambiguïté morale du secret et des discours qui s’y rattachent d’une part et ses capacités dramatiques d’autre part. Pour la littérature médiévale, Clémence cite l’ouvrage de Frédérique Le Nan, Le secret dans la littérature narrative arthurienne (1150-1250) : du lexique au motif, paru en 2002. L’auteur recense trois vocables majeurs liés au champ du secret : celer, qui désigne plus spécifiquement le secret dans le monde humain, secrei, réservé à l’ordre divin et conseil. Le secret humain est lié à trois grands motifs : les tares secrètes, les naissances illégitimes et les alliances interdites. Frédérique Le Nan définit le roman lui-même comme un espace du secret. Livrer le caché à la connaissance de tous est alors une transgression. L’ouvrage de Spearing paru en 1993, The Medieval Poet as Voyeur: Looking and Listening in Medieval Love- Narratives, étudie ce rôle du lecteur sans cesse invité à regarder en voyeur, à espionner l’interdit.

Les recherches historiques sur le sujet sont beaucoup moins nombreuses. Ce relatif retard est lié à la perception longtemps dominante de l’histoire de la vie privée comme une histoire de la vie de famille, c’est-à-dire de la vie sociale et des événements qui y sont liés. Depuis quelques années, les historiens explorent toutefois de nouvelles pistes autour du rapport public/privé, et notamment en relation avec de nouvelles problématiques juridiques : la question de la mémoire collective et du refoulement, celle du secret d’Etat, ou encore de la protection de la vie privée. Clémence cite deux livres, Espion. Une anthropologie historique du secret d’Etat contemporain, de A. Dewerpe, paru en 1994 et le deuxième chapitre du tome V de l’Histoire de la vie privée, « Une histoire du secret », par G. Vincent. Les deux auteurs se rejoignent sur les contradictions du discours moral sur le secret, partagé entre une idéologie de la transparence et de la nécessité de la publicité et une vision positive du secret (sécurité de l’anonymat, respect de la vie privée).

Clémence insiste une nouvelle fois sur la portée dynamique du secret : la notion de secret est nécessaire pour comprendre le rapport entre privé et public à partir de l’individu, et elle est aussi le point de départ de toute investigation. Le numéro de Micrologus paru en 2006, consacré au secret, a montré comment ces nouvelles problématiques pouvaient être importées dans l’histoire du Moyen Age. Les articles sont en majorité consacrés à des questions religieuses, ésotériques ou philosophiques. Le secret est ainsi lié à l’interprétation de l’inconnu. Clémence conseille fortement la lecture du long article de Jacques Chiffoleau, qui s’intéresse au problème de la juridiction ecclésiastique en partant de l’adage « Ecclesia de occultis non iudicat ».

Le secret apparaît, dans son ensemble, comme une quête du sens qui s’inscrit dans une logique de civilisation.

Après cette introduction très riche et suggestive, nous écoutons Leonardo HINCAPIE qui nous parle d’Yseut et du thème du secret, en proposant une lecture mythologique du personnage.

A travers différents épisodes de la légende, une triple figure féminine se dessine, Yseut-magicienne qui possède un pouvoir de guérisseuse, Yseut-amante de Tristan et Yseut-épouse de Tristan. Les trois personnages portant le même nom représentent trois facettes de la féminité et semblent recouper les trois domaines du thème qui nous occupe : la magicienne détient des pouvoirs secrets, l’amante appartient à la sphère privée et l’épouse à la sphère publique.

Leonardo nous invite à une série de comparaison avec des légendes homologues. Les légendes irlandaises contiennent des aventures proches de celles de Tristan et Yseut : on retrouve un couple d’amants en fuite, poursuivis par un roi et dont l’histoire se solde par une fin tragique, ainsi qu’une figure de magicienne guérisseuse. Les trois Yseut peuvent également être rapprochées d’une triade divine : la magicienne est une figure de la maternité, Yseut la blonde est associée au soleil et Yseut aux blanches mains à la lune. La féminité est dépositaire des secrets de la nature mais aussi du secret qui sous-tend toute la légende de Tristan et Yseut : le secret du philtre.

Clémence Revest demande s’il y a des attributs communs à Yseut et aux autres figures féminines semblables. Leonardo évoque l’anneau, symbole du geis et du lien de la femme à son amant. Mathilde Grodet nous invite à d’autres réflexions sur les relations entre le personnage d’Yseut et le secret. Dans plusieurs épisodes, Yseut se trouve en effet en position de dévoiler ou de devoir cacher un secret. Lors de l’épisode de l’eau hardie, Yseut l’épouse fait référence en public à l’impuissance de Tristan. A l’inverse, lors de l’épisode du serment ambigu, Yseut la blonde monte un stratagème pour ne pas dévoiler le secret de sa relation avec Tristan. L’attitude du personnage d’Yseut porteuse d’un secret lorsqu’elle est en public est très intéressante pour le thème qui nous occupe. Marion Chaigne suggère l’idée que, comme de nombreux récits courtois, la relation doit restée secrète, mais qu’elle est en même temps connue de tous. Clémence Revest conclut la séance en nous suggérant de réfléchir à la notion de secret connu de tous mais qu’un code social interdit de révéler publiquement.

Nous nous séparons vers 20h en attendant les séances des 16 mai et 6 juin qui seront consacrées à ce même thème.

Vanessa Obry

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Compte rendu de la séance du vendredi 16 mai 2008

Secret, privé, public (II)

Se sont réunis dans la bibliothèque Boutruche le vendredi 16 mai 2008 pour la seconde séance que Questes consacrait au thème « Secret, public, privé » : Marion Chaigne, Irène Fabry, Laëtitia Tabard, Mathilde Grodet, Jean-Baptiste Delzant, Amandine Mussou, Patrick Moran, Anne Salamon, Anne Rochebouet, Renaud Figueres, Bruno Varennes, Sophie Albert, Nicola Morato, Carine Giovénal, Rodolphe Keller, Claire Tignolet, Blandine Longhi, Ilse Van der Velden, Marie-Pascale Halary, Fabien Demange, Fanny Oudin, Clémence Revest.

            Clémence ouvre la séance. Elle annonce la réédition chez Hazan d’un ouvrage épuisé depuis plusieurs années, L’homme en perspective, de Daniel Arasse. Elle invite l’assemblée à faire part des annonces et nouvelles. La tenue des colloques suivants est évoquée :

            Journée de l’École Doctorale « Mondes Anciens et Médiévaux » consacrée aux « Formes de l’autorité », le 17 mai 2008, en Sorbonne ;

            « Effets de style au Moyen Age », du 28 au 31 mai 2008, à la Maison Méditerranéenne des Sciences de l’Homme d’Aix-en-Provence, où interviennent plusieurs Questeurs (Séverine Abiker, Vanessa Obry, Irène Fabry) ;

            « Apprentissage, pratiques didactiques et transmission des savoir-faire techniques dans les ‘métiers de la parole’ (Occident, XIIIe-XVIIe siècle) » les 2 et 3 juin 2008, à l’Université Paris 7-Diderot, sous la direction de Marie Bouhaïk-Gironès ;

            « Fiction populaire », les 6 et 7 juin 2008, à l’École Normale Supérieure de la rue d’Ulm, sous la direction de Patrick Moran et Nicolas Crémon.

Il est enfin rappelé que Sophie Albert soutiendra sa thèse de doctorat le 21 juin 2008 en Sorbonne.

            La présidente de séance passe ensuite à la deuxième partie de la réunion, consacrée pour la seconde fois au thème « Secret, public, privé ».

            Fanny prend la parole. Elle a choisi de centrer son intervention sur les pratiques et les représentations du secret des échanges épistolaires.

            La correspondance médiévale diffère fortement des échanges épistolaires de l’époque moderne qui permettent le partage de sentiments entre deux individus. Il s’agit au Moyen Age d’un moyen de communication indirect, fortement médiatisé. Les étapes sont nombreuses entre le mandataire et le destinataire. Elles peuvent intervenir sur le contenu de la lettre et en modifier les conditions de réception. S’enchevêtrent ainsi les influences des épistoliers (il est rare qu’une lettre ait un auteur unique), des modèles théoriques véhiculés par les manuels d’ars dictaminis, du scribe qui n’est pas nécessairement le mandataire, du porteur du message, des lecteurs successifs qui peuvent faire connaître le contenu de ce dernier. La succession de ces intermédiaires doit conduire à envisager la lettre non pas comme la transmission d’une information entre deux personnes, mais comme une pratique éminemment sociale, dans laquelle se donnent à voir les normes régissant une société.

            Ces normes sont tout d’abord visibles dans le protocole. La salutation explicite la hiérarchie sociale. Elle le fait de manière absolue, en indiquant le titre du destinataire, et relative, en replaçant ce dernier par rapport au mandataire. La codification extrême de telles pratiques joue de plus un rôle discriminatoire, comme le montre l’exemple de la longue salutation adressée par Christine de Pisan à Jean de Montreuil lors de la querelle du Roman de la rose. La maîtrise des formes permet aux membres d’une même élite de se reconnaître entre eux. Le deuxième aspect protocolaire souligné par Fanny est lié à la lecture de la lettre par un tiers. Celle-ci peut avoir lieu lorsque le destinataire sait lui-même lire. Le choix d’une lecture à haute voix est significatif. L’œuvre écrite est portée par la voix, dans un moment emprunt d’une forte théâtralité. Chez Béroul, la lettre adressée par Tristan à Marc est lue au roi en public par le chapelain, avant qu’une seconde lecture soit faite par le même homme dans la chambre du monarque et qu’une proclamation publique se déroule devant les barons. Les usages politiques qui sont ainsi faits d’une lettre liée à une relation amoureuse montrent bien qu’un tel document ne peut être compris comme un acte privé et que toute correspondance est, au Moyen Age, la mise en relation d’acteurs pluriels. La dimension sociale et socialisante des pratiques épistolaires se manifeste enfin à travers la normalisation de la langue qui s’opère à travers les correspondances.

            Le deuxième temps de l’intervention se concentre sur la façon dont les notions de « public », « privé » et « secret » peuvent être mobilisées pour l’étude de messages à valeur politique et juridique. Afin de souligner la complexité des relations en jeu, Fanny rappelle que la rhétorique des artes dictaminis est utilisée dans les actes de gouvernement comme dans la correspondance amoureuse. Les grandes universités européennes dans lesquelles le dictamen est enseigné, Bologne, Orléans ou Paris, sont celles qui sont dotées d’une forte spécialisation juridique. La lettre scellée revêt un intérêt particulier pour cette étude. Le sceau est la marque de l’individu. Il authentifie le document, tout en en garantissant l’inviolabilité et le secret. En même temps, il valide le contenu de la lettre : les informations qu’elle contient et qui seront diffusées sont, dans les univers romanesques, plus fiables que celles portées par la rumeur. Le sceau est aussi la marque de l’intentionnalité, il désigne la lettre comme étant le résultat d’une volonté de communication entre un mandataire et un destinataire. Tous deux sont individualisés comme tels. Les trois dimensions du public, du privé et du secret sont bien présentes.

            L’accent doit être mis pourtant sur le secret. Dans le Châtelain de Coucy, la violation de la lettre scellée est mise en scène à travers une série d’intrusions dans des cercles concentriques clos : la lettre est cachée dans un coffre qui a été déposé dans la cabine fermée à clef d’un navire gardé à quai et relié à la terre ferme par une passerelle que garde une sentinelle. La succession des effractions met l’accent sur l’effort qui doit être produit pour violer le secret. L’enjeu de ce dernier n’est pas tant la connaissance qu’a l’un ou l’autre des personnages d’une information cachée aux autres que la relation qui s’établit entre les acteurs grâce aux tentatives faites pour dissimuler un fait ou y avoir accès. Dès lors, le secret est générateur de liens autant que d’exclusion, il crée des rapports nouveaux et permet le maintien d’autres plus anciens qui doivent être protégés des révélations dangereuses. Il assume ainsi le risque de la déformation et de la disjonction de toute communication. Le secret n’appartient pas seulement au domaine du privé, il provoque de nouveaux liens en prenant en charge la part de mensonge de toute parole, il rend possible une vie commune toujours fragile, reposant nécessairement sur une part d’ombre.

            La parole est ensuite rendue à l’assemblée. Clémence s’interroge sur la façon dont les recueils de lettres ont été constitués. Fanny répond qu’en ce qui concerne les langues vulgaires, les plus anciennes collections datent du XIIIe siècle. Il s’agit d’échanges épistolaires des croisades. Les lettres en latin qui sont présentées dans les manuels du temps ont été soit composées pour être des modèles, soit empruntées à des épistoliers célèbres qui les avaient rédigées comme des exemples et pensaient à leur diffusion au moment même de leur rédaction. Certains textes ont pu être rassemblés par leurs auteurs mêmes, qui se sont alors chargés de leur édition et ont procédé à d’importants travaux de réécriture et de composition des recueils. Rebondissant sur une remarque qui mettait en avant la polyvalence des manuels de rhétorique, Fanny ajoute que les premiers exemplaires de ces derniers sont avant tout pensés comme des grammaires de prose latine. Dans un second temps, la visée utilitaire est devenue plus importante : il s’agit de présenter des modèles de discours politiques. Les textes s’enrichissent alors de considérations plus générales, historiques, religieuses ou sociologiques. Anne ajoute que de nombreuses lettres sont le produit d’un exercice d’écriture courant consistant à rédiger des lettres prêtées à de grands personnages. Les fausses correspondances comme celles d’Aristote et d’Alexandre ou d’Abgar et du Christ sont couramment produites dans un cadre scolaire. Marion précise enfin qu’un récent colloque du LAMOP a été consacré aux regroupements textuels (Il s’agit des journées d’étude de Villejuif des 20 et 21 mars 2008, organisées par le Laboratoire de Médiévistique Occidentale de Paris : Les regroupements textuels au Moyen Âge. Exploitation, fonctionnalités et logiques de rassemblement entre collection manuscrite et archive). A sa question portant sur d’éventuelles différences stylistiques entre les lettres produites par les hommes et celles écrites par les femmes, Fanny répond que les écarts ne sont pas significatifs. Les lettres amoureuses sont rédigées par des représentants des deux sexes partageant une culture, des références et une rhétorique communes.

            Une seconde série de remarques est amorcée par Clémence qui pointe l’importance de la diplomatique et demande s’il existe des relations entre les modèles rhétoriques, les correspondances conservées et celles insérées dans les romans. Anne explique que les lettres, quelles que soient leurs destinations, et les actes de gouvernement obéissent à une même forme : les paragraphes se suivent dans des ordres comparables et ces deux types de documents sont dotés d’un sceau. La lettre de crédit d’un ambassadeur est scellée et remplit plusieurs fonctions : elle est secrète, elle identifie l’individu, elle remplit un rôle politique. Sophie revient sur la mise en scène du bris du secret. Elle le met en lien avec le poing fermé que l’on doit ouvrir pour prendre connaissance de l’information qu’il détient. Elle cite l’exemple de saint Alexis. Après la mort de celui-ci, seul le pape parvient écarter les doigts de son cadavre et peut révéler sa véritable identité. Sophie se demande si le sceau brisé remplit la même fonction dramatique et évoque l’intérêt que la mise en série de ces deux types de scène pourrait représenter. Irène s’interroge sur la répétition des différentes scènes de remise de lettre dans les romans médiévaux et sur la façon dont le contenu du document est révélé au lecteur lors de chacune des étapes. Fanny relève alors la grande diversité des procédés narratifs qui y sont mobilisés : la lettre peut être transcrite ou résumée, rapportée au discours direct ou indirect.

            Sophie Albert consacre sa communication au thème de la vengeance dans Guiron le Courtois.

A partir de ce roman dont la première rédaction conservée remonte à la fin des années 1230, Sophie propose d’étudier les différentes dimensions, publiques, secrètes ou privées que peuvent prendre les représailles d’un chevalier dont l’honneur a été bafoué. Elle rappelle que la version de base de Guiron le Courtois est composée de deux textes juxtaposés, le Roman de Meliadus et le Roman de Guiron.

            La vengeance est un processus codifié. Elle met en scène une violence acceptée par un groupe donné et considérée comme nécessaire pour permettre le retour à l’équilibre social. Dans le roman, la vengeance est présentée comme légitime si elle est limitée à l’offenseur et précédée d’une déclaration publique ainsi que d’un défi à l’offenseur. C’est cette publicité qui est mise en jeu dans chaque roman : problématisée dans le Roman de Meliadus, elle est évacuée dans le Roman de Guiron.

            Dans Meliadus, Tarsin parvient à surprendre sa femme et l’amant de celle-ci grâce à la ruse et au mensonge. Minée par un tel comportement, la légitimité de sa vengeance est de plus menacée par l’absence de défi public et la nature de la punition infligée : le couple adultère est exposé enchaîné aux yeux de tous comme le sont les criminels. En agissant ainsi, Tarsin abuse des prérogatives de la justice seigneuriale qui sont les siennes et brouille la frontière entre le châtiment public et la vengeance privée. La réaction de l’offensé est dénoncée car elle repose à la fois sur l’association du secret et du mensonge, qui a permis de confondre les amants, et sur une publicité du châtiment réservée au domaine judiciaire et, manifestement, contestée pour elle-même.

            La remise en cause de la dimension publique de la vengeance traverse aussi le Roman de Guiron. Les chevaliers ne doivent y rétablir leur honneur que « priveement » ; pour ce faire, ils n’ont recours à aucune autorité supérieure, royale ou seigneuriale. Guiron, dont le compagnon Danain a enlevé la compagne, se lance ainsi seul à la poursuite des amants. Après avoir affronté et vaincu son ami lors d’un combat singulier, le héros éponyme lui pardonne car il refuse de tuer « un si bon chevalier ». Tous les épisodes de vengeance du roman suivent le même schéma : les conflits se règlent hors de toute médiation seigneuriale, de toute publicité dans la cité. Là où dans Meliadus, la vengeance du chevalier était louée en creux, par contraste avec la dimension publique de la revanche de Tarsin, Guiron se refuse à évoquer toute autre forme de vengeance que privée.

            Le roman semble par là répondre à deux types de discours sur l’usage de la violence. D’une part, depuis le XIe siècle, l’Église a tenté de promouvoir la pacification et d’imposer la médiation sacrale des saints ou des reliques à l’intérieur des cycles de vengeance aristocratique. D’autre part, historiquement, la justice royale et les institutions publiques se développent au XIIIe siècle, pour essayer d’encadrer et de contrôler le règlement des conflits. Guiron le Courtois transfère donc une capacité au pardon et à la médiation réservée ailleurs au sacré ou au roi. Il apparaît sous cet aspect comme un roman réactionnaire, dans lequel la dimension publique de la vengeance est écartée afin d’exalter la capacité de la chevalerie à résoudre seule ses conflits.

            Sophie est interrogée sur la mise en scène des amours adultères dans la littérature médiévale. Elle répond que la relation amoureuse courtoise triangulaire pose de nombreux problèmes aux écrivains et que des tentatives de conciliation, comme celle de Chrétien de Troyes, entre christianisme et amour fin ont lieu. Le passage en prose des romans s’accompagne d’une réprobation accrue de la société et du clergé contre l’amour courtois. Dans le corpus arthurien plus tardif comme dans le Tristan en prose, l’amour est en effet toujours suivi de mort et de destruction. La discussion se réoriente vers l’image du mari trompé. Celle-ci apparaît contrastée. Alors que Mathilde souligne qu’Arthur n’est pas un héros négatif, Fanny évoque le Roman de Flamenca, dans lequel c’est la jalousie même du mari contre sa femme innocente qui provoque et légitime l’adultère.

            Le débat se recentre ensuite sur le discours de condamnation de la vengeance. Sophie souligne qu’il provient avant tout des clercs, et que deux systèmes de valeurs cohabitent longuement : la miséricorde chrétienne et la paix sociale contre la défense de l’honneur. Amandine demande comment peut s’expliquer la survalorisation du principe vindicatoire dans le Roman de Guiron. Selon Sophie, il y a un vrai changement idéologique entre les deux romans. Le Roman de Meliadus représente et promeut des liens situés sur l’axe vertical : lien hiérarchique entre le roi et le héros, lien généalogique entre le héros et son fils. A l’inverse, le Roman de Guiron remet en question tous les liens verticaux entre les personnages : il évacue le roi Arthur de la narration principale et relègue dans différentes marges les autres figures royales ; il présente une image singulièrement brouillée du lien généalogique. En échange, ce roman met au premier plan un lien horizontal, l’amitié virile du compagnonnage. Les deux textes, bien que liés par quelques éléments de la diégèse, ont parfois été copiés séparément. Plusieurs manuscrits tardifs, enfin, ajoutent une transition temporelle et logique entre les deux romans, visant à les relier plus efficacement que ne le faisait la version de base.

            La discussion s’achève autour du thème de la publicité de l’outrage, avancé par Fanny. Sophie précise que l’outrage reste privé. Il est mentionné dans les textes lorsqu’il a déjà eu lieu, notamment lors du défi qui rappelle les épisodes précédents.

            La présidente de séance, après avoir remercié les orateurs et les présents, se félicite de l’intérêt des communications et rappelle la date de la prochaine séance, vendredi 6 juin 2008.

            La séance est levée à 20 heures.

Jean-Baptiste Delzant

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Compte rendu de la séance du vendredi 6 juin 2008

Secret, privé, public (III)

 

Ont assisté à cette séance : Mathilde Grodet, Marina Tramer, Vanessa Obry, Clotilde Dauphant, Diane Chamboduc, Marion Chaigne, Jean-Baptiste Delzant, Clémence Revest, Manuel Guay, Laëtitia Tabard, Bruno Varennes, Blandine Longhi, Leonardo Hincapie, Nicola Monato, Ilse Van des Velden, Elaine Polley, Isabelle Coumert, Pierre-Henri Guittonneau, Fabien Demangue, Marie-Pascale Halary et Sophie Albert.

            Vanessa, en guise d’introduction, rappelle qu’il s’agit de la dernière séance de l’année scolaire et invite tous les membres de Questes à réfléchir aux thèmes de l’année prochaine, pour le séminaire et aussi pour une journée d’étude, qui se tient traditionnellement tous les deux ans. Une liste sera établie au courant du mois de septembre puis soumise au vote lors de la première séance de l’année scolaire 2008-2009, durant laquelle se tiendra l’assemblée générale de l’association.

            Clémence annonce qu’aujourd’hui a lieu la troisième et dernière séance sur le thème « Secret, privé, public » et, étant donné le nombre élevé de contributions, invite les questeurs à laisser la parole le plus vite possible aux intervenants.

            Mathilde mentionne, en rapport avec le thème de la séance, un site où l’on peut partager ses secrets, anodins ou plus graves, en les envoyant sur une carte anonyme joliment décorée qui sera publiée durant une semaine : http://postsecretfrance.blogspot.com.

            Mathilde Grodet prend ensuite la parole sur le thème : « Le secret de Mélusine et sa divulgation dans les romans français et dans l’iconographie aux XIVe et XVe siècles »

            Jean d’Arras fixe le personnage de Mélusine dans les lettres françaises, en lui donnant un nom et en la donnant pour ancêtre mythique à la famille des Lusignan, par le roman écrit vers 1393 pour Jean de Berry, conservé de nos jours par une dizaine de manuscrits. La version en vers de Coudrette, vers 1401, directement inspirée de celle de Jean d’Arras ou due à une version antérieure, est conservée par une vingtaine de manuscrits. On compte plusieurs incunables de ces récits. Le livre de Jean d’Arras est d’ailleurs le premier livre illustré édité en français, et connaît entre 1478 et 1500 pas moins de cinq éditions.

            Mathilde rappelle ensuite le contenu du livre de Jean d’Arras, où sont racontées successivement l’histoire de la mère de Mélusine, dont l’époux ne devait pas assister à l’accouchement de ses trois filles mais l’espionne tout de même, puis celle de Mélusine, que l’époux ne doit pas voir le samedi pendant son bain. Le roman de Coudrette contient le même récit mais dans un ordre différent, et parle moins des sœurs de Mélusine. Le paradoxe de l’histoire de Mélusine tient au mouvement incessant entre le secret et sa révélation : comment dire ce que l’on cache et cacher ce que l’on sait ?

            L’interdit est toujours lié à la protection d’un secret, celui de l’appartenance de la femme au monde merveilleux. Mélusine, dotée d’une double nature puisqu’elle est humaine par son père et fée par sa mère, a la possibilité d’acquérir une âme en devenant pleinement humaine, échappant à la condition de fée présentée comme un véritable tourment. Laurence Harf-Lancner, dans son livre sur les fées, oppose ainsi les récits morganiens, où l’homme veut intégrer le monde merveilleux, des récits mélusiniens, où la femme veut intégrer le monde réel en interdisant à son ami humain de révéler soit leur relation amoureuse soit sa condition féerique.

            Comme rendre sensible dans le récit la notion de secret ? En général l’interdit est d’abord mentionné par un être merveilleux, puis rappelé seulement au moment de sa transgression. Chez Jean d’Arras et Coudrette, au contraire, le secret est répété à de nombreuses reprises, marquant les moments clés du récit. La thématique du secret est plus largement liée à l’origine mystérieuse du personnage de Mélusine. Ainsi Raymondin, le mari de Mélusine, doit s’expliquer plusieurs fois devant les membres de sa famille inquiets de ne pas connaître l’identité de son épouse. L’origine féerique est en fait un secret de Polichinelle : le comte de Poitiers accuse Raymondin d’avoir rencontré une « chose fae ». Ledésastre arrive lorsque le secret passe de la sphère privée à la sphère publique, lorsque la rumeur enfle au point de revenir auprès du couple. Raymondin finit par espionner son épouse car son frère lui a rapporté la rumeur d’ailleurs conforme à la réalité. Mais la vraie transgression a lieu plus tard. Le secret est tout d’abord tacitement partagé – Mélusine sait que son mari sait, ils n’en parlent pas – puis partagé dans l’intimité, lorsque Raymondin s’emporte une première fois contre sa femme, la traitant de serpent, parce que l’un de leurs fils a mis le feu dans une abbaye et ainsi tué son frère. Lorsque Raymondin l’accuse de nouveau devant la nombreuse assemblée de la cour, cette fois le secret est véritablement révélé au grand jour, et Mélusine doit s’enfuir. Un secret peut se partager : Mélusine connaît depuis leur rencontre le secret de Raymondin, qui a tué accidentellement son oncle et seigneur à la chasse. L’interdit concerne plutôt l’aire de diffusion de sa révélation.

            Dans les enluminures – dont Mathilde fournit de belles représentations en couleurs (et moins belles en noir et blanc) –, on trouve deux scènes de révélation du secret : lorsque Raymondin épie sa femme au bain et lorsqu’il l’accuse publiquement d’être une « tres fausse serpens ». Les enlumineurs rendent par différents moyens l’appartenance de Mélusine au merveilleux : la couleur (le blanc surtout), l’attitude (les cheveux dénoués), un signe (un petit dragon à côté de Mélusine), l’hybridité (Mélusine est moitié femme, moitié serpent ou serpent ailé), ce dernier trait étant de plus en plus mis en avant à la fin du XVe siècle lorsque se développe une esthétique du monstrueux. On remarque dans les enluminures comment l’enchâssement suggère l’intimité et sa séparation avec le reste du monde, Raymondin ayant parfois l’air d’hésiter entre partager la rumeur ou respecter le secret conjugal. Dans le manuscrit de l’Arsenal, le lecteur est à l’intérieur de la chambre de Mélusine et voit par une fente le visage de son mari ; dans le manuscrit de Cambridge, c’est le lecteur qui voit Mélusine prendre son bain derrière les rideaux entrouverts. Pour la révélation du secret, les enlumineurs insistent sur l’émotion – beaucoup d’évanouissements de Mélusine – au milieu d’une scène de groupe, en réalisant parfois une petite série d’images qui ralentissent le déroulement de la scène.

            Après l’exposé de Mathilde, une petite discussion s’engage avec Manuel, Clotilde et Marion sur les différentes positions de Mélusine, qui se cache ou se montre plus ou moins selon les enluminures. La discussion se clôt sur l’image de Mélusine dans les différents récits comme mère exceptionnelle, qui revient même après sa fuite nourrir la nuit ses enfants en bas âge.

            Isabelle Coumert prend ensuite la parole sur le thème : « L’obligation du secret dans la fin’amor »

            Isabelle présente d’abord le champ de son étude, qui s’intéresse à la définition de la fin’amor telle quelle apparaît d’abord en langue d’oc puis en langue d’oïl dans la poésie et le roman, sans se soucier de son rapport avec une réalité socio-historique. Le secret des amants est en effet un élément narratif majeur dans de nombreux romans bretons. La perspective d’approche suit une logique géographique et historique en abordant successivement les domaines d’oc et d’oïl.

            Guillaume d’Aquitaine, considéré comme l’inventeur de la fin’amor et le premier troubadour, présente une œuvre très évolutive dans laquelle on perçoit déjà les principaux concepts. La pièce I se fait l’écho des chansons paillardes. Le troubadour a deux chevaux pour sa selle, Agnes et Arsen. Si l’on retrouve la situation de l’adultère et la recherche de « joi », l’amant a deux femmes, dont l’une est mariée à un baron ; le poème idéalise davantage l’aristocratie que la femme, ici d’un rang inférieur. Guillaume s’adresse à la communauté des guerriers, les allusions devaient être transparentes, et le poème montre l’orgueil d’un amour comblé plutôt que la frustration du désir. Dans les poésies ultérieures, on trouve davantage une thématique de l’attente, la soumission à la dame ou à l’amour, le rapport entre l’homme et la femme se renversant puisque la femme a la possibilité de dire non. Le secret s’oppose à la vantardise et à la rumeur des jaloux. Se fonde la topique du triangle adultère entre deux hommes et une femme, qui rend le secret nécessaire par prudence. L’amour dans la lyrique d’oc se transforme en mystique, culte d’une chose sainte que l’on ne saurait profaner, par exemple par sa publication.

            La poésie du Nord est différente, car l’amant est confronté davantage aux médisants qu’au mari, les « losengiers » qu’on trouve personnifiés par Malebouche dans le Roman de la Rose. Les romans en langue d’oïl cherchent à concilier la conception de l’amour avec les exigences de la morale et de la religion, et associent l’amour et la chevalerie. Le désir de la femme par les troubadours s’ajoute à l’adoration de la fée dans les récits celtiques, et rejoint la tradition des « dominae ». L’homme n’a pas le droit d’accéder au statut semi-divin de la fée, et se voit imposer le silence pour ne pas perdre sa dame. Dans le Lai de Lanval, Lanval échappe à la vengeance de la reine, mais il est emporté dans l’autre monde : il n’a pas sur concilier les deux mondes. Le secret, marque de rupture entre les deux mondes, prend une dimension tragique.

            Dans le roman courtois, par refus du tragique, les situations sont transformées : on préfère les mariages d’amour à l’adultère, l’adultère heureux à l’adultère malheureux. Ainsi Lancelot et Guenièvre coulent quarante ans d’amour heureux, leur secret, partagé de tous, n’est finalement divulgé au roi que par les losengiers, qui sont considérés comme les vrais responsables de la tragédie finale – même s’il faut en fait la « salle aux images » pour qu’Arthur comprenne enfin qu’il a été trompé. Chez André le Chapelain, le secret n’est qu’un simple impératif de prudence. Ce traité, écrit pour condamner l’amour courtois, fait l’objet de contresens dès sa diffusion par florilèges. Les Regulae amoris, décrivant initialement le fonctionnement de la cour arthurienne, deviennent ainsi des règles pour tout amour profane ; quatre sur douze concernent le secret.

            Le secret, thème fréquent de la fin’amor, est en fait recherché pour des motivations différentes voire contradictoires : la prudence, à cause de l’infériorité sociale de l’amant, le mysticisme, par volonté des amants de se séparer des autres, ou l’héritage celtique, par devoir de conserver la séparation des mondes. Très peu lié à un sentiment de culpabilité ou de honte, le secret est toujours un moyen de souligner l’élection des amants et l’exclusion des autres ; il est parfois partagé avec quelques confidents, lorsque les amants sont séparés.

            Après cette présentation, Clémence demande si la révélation du secret entraîne toujours une catastrophe. Vanessa revient alors sur la fin du Lanval, en soulignant que la fin peut paraître heureuse puisque les amants sont réunis – certes, dans l’autre monde. Clémence et Fabien commentent le vocabulaire des « Regulae » : « amantium noli exsistere propalator ». Pas de « propagation » du secret des amants ! Clotilde et Mathilde font remarquer que les « losengiers » ont d’ailleurs tendance à diffuser la vérité plutôt que des « médisances », par exemple Malebouche dans le Roman de la Rose. Mathilde fait remarquer que dans la Châtelaine de Vergi, le secret est utilisé comme test de fidélité des amants ; à la fin du roman, avant de mourir, l’épouse adultère condamne son amant pour avoir divulgé leur secret. Enfin Mathilde remarque que dans une tradition davantage ovidienne, dans les arts d’aimer, le secret est aussi utilisé au sein du couple pour le protéger : il ne faut pas tout révéler à son ami pour ne pas le perdre !

            Manuel Guay prend ensuite la parole sur le thème : « Les émotions dans les cours princières au XVe siècle : entre secret et manifestation publique »

            Manuel se propose d’étudier comment les émotions se situent dans un entre-deux entre la sphère privée et l’espace public, en entendant par émotion à la fois un ressenti momentané et une disposition durable de l’affectivité, c’est-à-dire en incluant les notions de sentiment et d’affect. Le prince, dans toutes les manifestations publiques du pouvoir, doit contrôler ses affects ; un cadre normatif strict, appris dès l’enfance, régit son comportement. L’émotion peut être utilisée dans une stratégie de pouvoir afin de construire une représentation du prince conforme aux attentes de tous. Pour soigner l’image prestigieuse du couple princier, le prince peut ainsi choisir de dissimuler des liens conjugaux ou extra-conjugaux : le secret a un enjeu politique.

            Dans le cadre des sources concernant les cours de Bourgogne et de France, le champ sémantique du secret est assez fluctuant. Le secret est lié à la notion de savoir, dissimulé de manière intentionnelle. C’est ainsi que George Chastellain raconte comment les conseillers de Jean sans Peur dissimulent d’abord la nouvelle de son assassinat à son fils, la tenant « secretement » afin de prévenir un débordement émotionnel du jeune prince gênant. Le mot secret est souvent lié à celui de privé dans les sources, tandis qu’il s’oppose à la rumeur. George Chastellain rapporte ainsi comment après la mort de la duchesse de Bourgogne en 1422 on soupçonne « en dessous » une dame de l’avoir empoisonnée, parce que cette dame cache manifestement un secret.

            L’émotion se situe entre l’intimité strictement personnelle et la sphère parfaitement publique, entre le secret et la privauté. Dans l’univers des cours, la vie privée est en fait impossible – un prince comme Louis XI se veut un modèle de vertu toujours au centre des regards, et il paraît difficile que le prince dissimule à la cour sa vie affectueuse et conjugale. Certes, les chroniques ne peuvent pas parler de ce qui est vraiment resté secret. Mais lorsqu’elles évoquent des moments où la famille princière se retire, on voit qu’elle ne reste pas seule. Ainsi lorsque Isabeau de Bavière craint de perdre son mari lors de l’incendie accidentel du Bal des ardents, elle se retire dans un « locus secretus » avec une bonne vingtaine de personnes pour l’accompagner. Le secret de la vie émotionnelle des princes est partagé par la cour. Dans les textes, le terme de privauté est évoqué soit à propos de l’amour conjugal, soit lorsque les princes partagent entre eux des confidences. En 1445, pendant les entrevues de Châlons, Marie d’Anjou et Isabelle de Portugal partagent leurs secrets, parlant de leur jalousie à l’égard de leurs maris adultères. Dans les miroirs pour éduquer les princes ou les chroniques des cours, le prince est cependant tenu à la plus grande dissimulation possible des émotions. Ainsi en 1459 Isabelle de Portugal retient ses larmes lorsqu’elle apprend la maladie de son fils ; elle se retire dans un lieu où son fils ne peut pas l’entendre. En fait toute la cour est au courant, il est difficile de maintenir un secret dans le cercle de la famille.

            Manuel évoque enfin deux exemples d’usage politique des secrets princiers. En 1468 Charles le Téméraire se marie avec Marguerite d’York et demande à ses chroniqueurs de raconter le plus fidèlement possible ses entrevues avec elle. Les rencontres des futurs époux ont un cadre de plus en plus public et solennel, d’une visite « secrete » du duc chez la dame au baiser donné en public après le mariage à l’église. Le prince construit l’image valorisante d’une affection conjugale contrôlée. Cependant d’autres choses méritaient de rester cachées. Avant le mariage, Charles le Téméraire fait ainsi publier une interdiction de toute mention – en public et en privé – de la vie affective antérieure de son épouse – on murmurait qu’elle avait déjà connu l’amour, voire qu’elle avait un fils. Un édit public menace de punir toute diffusion du secret, ce qui attire paradoxalement l’attention sur ce qu’il fallait cacher. Le prince voulait soigner la mémoire collective de son couple. De fait, la proclamation a eu un effet, puisqu’on ne connaît l’édit que par une lettre d’un ambassadeur milanais, peu susceptible de mentir sur ce point ; toutes les autres sources sont restées muettes. L’édit souligne donc comment le dévoilement inéluctable du secret peut servir à la structuration sociale et politique. Le partage du secret scelle une alliance durable en délimitant la collectivité bourguignonne autour de son prince, qui montre sa position supérieure en menaçant de mort toute personne qui voudrait propager la rumeur.

            La discussion très rapide qui suit l’exposé avec Clémence et Vanessa revient sur ce mystérieux édit, absent des archives de Dijon, qui interdit de parler de rumeurs tout à fait crédibles sur Marguerite d’York.

Enfin Pierre-Henri Guittoneau prend la parole sur le thème : « Le secret pendant la guerre civile au début du XVe siècle à Paris et dans ses environs »

            Au XIXe siècle, de nombreux drames ont mis en scène la guerre civile à partir des chroniques du XVe siècle autour de la notion de secret, transformant le complot en véritable acteur principal de pièces comme Jean sans Peur. Le secret n’est que récemment entré dans le champ de l’histoire politique, qui peut étudier notamment son rôle dans la divulgation des informations entre gouvernants et gouvernés. Le secret est en effet un outil politique et un élément essentiel du lien social. Dans le contexte particulier de la guerre civile, la pratique du secret se généralise tout en étant condamnée par le discours moral comme force déséquilibrant le lien social. Pierre-Henri se propose d’étudier les enjeux du secret pendant la guerre civile, entre 1407 et 1419 (les morts de Louis d’Orléans et Jean sans Peur), tels qu’il apparaît dans les chroniques, les registres du parlement et les comptes des communes.

            À l’exception du « secret du roi », le terme de secret apparaît principalement sous la forme d’adjectif ou d’adverbe pour qualifier une action, une attitude ou un objet, liés aux idées de dissimulation, de traîtrise et de surprise. Le secret, invariant de l’espace politique, cache son contenu en même temps qu’il se révèle. Le secret apparaît dans les sources lorsqu’il est divulgé : valets, clercs, médecins etc. mais aussi magistrats, gens de la cour et conseillers princiers révèlent les secrets, complots et décisions politiques. Les princes de sang et la reine se promettent ainsi mutuellement en 1408, à l’idée du retour de Jean à Paris, de ne rien révéler. Se pose même le problème de publication des ordonnances royales, qui pourraient effrayer la population. Malgré les trêves, pendant la guerre civile se maintient en permanence le temps du secret : guêts-apens et trahisons, rancœur, méfiance et complots. La pratique est condamnée par les chroniques, le mot de trahison est souvent employé pour discréditer les ennemis. En 1418, dans un discours de Jean Gerson Dissimulation dialogue avec Sédition et favorise le Barat. Mais les pratiques demeurent.

            Il s’agit donc de lutter contre la pratique permanente du secret. Les textes parlent d’informateurs, d’enquêteurs, d’« espie ». On anticipe les trahisons en soupçonnant les membres du parti opposant, et en les arrêtant parfois sur simple soupçon, ou sur dénonciation entre voisins. Dans un contexte de guerre civile, il n’y a plus d’opposition entre la sphère publique et la sphère privée. Différentes mesures sont prises contre le secret : arrêter les suspects, interdire tout conciliabule secret, bannir les membres du parti adverse, armer les habitants, ordonner le guet permanent, surveiller la ville et ses environs depuis la tour de la collégiale de Notre Dame. Ainsi en 1418 un seul homme est chargé des clés de la ville, au lieu de quatre, afin d’éviter une possible trahison.

            On voit que le secret, au delà des petites histoires anecdotiques, a un véritable enjeu stratégique. Le secret est utilisé pour trahir, contrôlé pour se prémunir et diffusé pour dénoncer les autres.

            Une vive discussion s’instaure ensuite entre historiens (Clémence, Marion, Diane et Bruno) pour préciser certains points : la remise des clés de la porte de la ville lors de l’élection du conseil, l’identification des espions, leur rémunération pécunière (non mentionnée dans les sources), l’organisation non géographique des complots comme dans les villes italiennes (du fait de l’imbrication des deux camps à Paris), la qualité politique de discrétion, la publication des lettres patentes.

            À la fin de la séance, Sophie attire notre attention sur le colloque à Poitiers entre le 12 et le 14 juin sur le thème « Écriture et réécriture du merveilleux féerique. Autour de Mélusine » ainsi que sur l’édition récente de L’iconographie médiévale de Jérôme Bachet, avec une bonne introduction et différentes études de cas.

Clotilde Dauphant

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Créé en 2001 par des doctorants de la Sorbonne, le groupe Questes est une association interdisciplinaire et interuniversitaire proposant des séminaires mensuels, organisés et animés par des doctorants médiévistes. Questes rassemble aujourd'hui plus de cinq cents personnes en France, en Europe et dans le monde.

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