A la marge (mars-avril 2006)

A la marge :

en quête de marginalités (lieux, temps et enjeux)

Compte rendu de la séance du 17 mars 2006

Compte rendu de la séance du 7 avril 2006

Compte rendu de la séance du vendredi 17 mars 2006

A la marge (I)

La Sorbonne étant occupée par les forces de l’ordre, la séance se tient, exceptionnellement, au centre Malesherbes.

Julien Abed annonce que l’association Questes, parue au Journal Officiel du 28 janvier 2006, est officiellement née.

Il soulève ensuite un problème matériel. Le nombre du tirages du bulletin n° 8, imprimé pourtant à cent soixante exemplaires, n’a pas permis de distribuer le bulletin aux questeurs eux-mêmes : la quasi-totalité des exemplaires a été envoyée aux correspondants du groupe. Pour pouvoir distribuer le bulletin aux participants du séminaire, plusieurs solutions sont envisagées. Clotilde Dauphant finit par proposer de demander au service reprographique de la Sorbonne cent quarante numéros de bonne qualité, avec une couverture en couleur et une reliure collée, à envoyer aux correspondants, et quarante exemplaires à usage interne, avec une couverture en noir et blanc et une reliure agrafée.

Julien présente ensuite un projet pour l’année 2006-2007 : organiser une semaine médiévale en Sorbonne, qui pourrait comporter un ou plusieurs concerts et projections de films, un buffet médiéval, etc. Cette idée suscite plusieurs propositions : Andrea suggère de faire appel au musée de Cluny afin de mettre à l’honneur des objets médiévaux, Clotilde de demander à ce musée d’organiser des visites dans le cadre de la semaine médiévale. On discute aussi d’un calendrier : une manifestation de cette ampleur demandera du temps ; aussi, il serait bon d’en fixer les dates dans les plus brefs délais. Quant au titre, Sophie Albert propose de choisir un intitulé très large, propre à accueillir tous les types de manifestations, « à la croisée des arts » par exemple… toutes les suggestions sont les bienvenues !

On évoque aussi la journée d’étude du printemps 2007, qui pourrait couronner la semaine médiévale. Clotilde Dauphant se déclare prête à l’organiser. Le thème de la journée, en tout état de cause, sera voté à la rentrée universitaire, lors de la première séance du séminaire, à partir des sujets suggérés en juin par les participants.

Sophie Albert présente un autre projet. Il existe à la Sorbonne un groupe de seiziémistes dirigé par Mireille Huchon, « L’officine de Mercure », qui fonctionne sur les mêmes principes d’échanges et de convivialité que le groupe Questes. L’un des membres du groupe, Trung Tran, a proposé à Sophie d’organiser une manifestation conjointe, sous une forme qui reste à déterminer, sans doute une journée d’étude ; cela impliquerait de choisir un sujet qui convienne aux participants des deux groupes. Sophie précise que le projet est encore extrêmement flou, et demande simplement aux participants s’ils seraient intéressés par une telle collaboration – ce qui est évidemment le cas.

Clotilde, enfin, invite les participants à se rendre sur le site internet de l’Unité Régionale de Formation à l’Information Scientifique et Technique (URFIST), à l’adresse suivante : www.ext.upmc.fr/urfist.

Sophie Albert fait un certain nombre d’annonces :

– le salon « Musicora », qui se tient au Carrousel du Louvre du 17 au 19 mars, comprend une salle dédiée aux instruments de musique anciens et peut, à ce titre, intéresser les médiévistes.

– le centre Culturel International de Cerisy-la-Salle, dont Sophie fait passer le programme, accueillera en 2006 deux colloques portant, entre autres, sur le Moyen Age, se tenant tous deux du mercredi 4 au dimanche 8 octobre 2006 : « La Normandie dans l’économie européenne » (XIIe-XVIIe siècles) ; « Guillaume de Digulleville : les Pèlerinages allégoriques », colloque auquel participent plusieurs questeurs (Mattia Cavagna, Julia Drobinsky et Anne-Laure Lallouette).

– les Mélanges Jean Batany sont parus aux éditions Paradigme, avec pour titre Remembrances et Resveries (textes réunis par H. Legros, D. Hüe, D. Lechat et J. Grisward). Sophie fait passer le bulletin de souscription, dans lequel figure la table des matières du volume.

Les participants font ensuite circuler les ouvrages suivants :

– la toute nouvelle édition de Partonopeu de Blois par Olivier Collet et Pierre-Marie Joris, parue dans la collection « Lettres Gothiques ».

– le numéro 100 de la revue Historia (mars-avril 2006), consacré à « La vie de château ».

– la réédition de l’ouvrage de Philippe Walter, Mythologie chrétienne, Paris, Imago, 2005 (première éd. en 2003).

– l’ouvrage de Colette Beaune, Jeanne d’Arc, Paris, Perrin, 2004.

– l’ouvrage, traduit très récemment par Robert Kahn, d’Erich Auerbach, Le Haut Langage. Langage littéraire et public dans l’Antiquité tardive et au Moyen Age, Paris, Belin, 2004 (première éd. en langue originale : 1958).

– l’ouvrage, en rapport direct avec le thème du séminaire, de Michael Camille, Images dans les marges, Paris, Gallimard, 1997 (première éd. en langue originale : 1992).

Après ces échanges, on passe au thème retenu pour la séance du jour, « A la marge », qui fait l’objet de deux interventions, l’une codicologique, l’autre linguistique.

Amandine Mussou, « Le statut des gloses marginales dans le manuscrit de Venise (Marciana, fr. app. 23) des Echecs amoureux »

Le texte des Echecs amoureux, daté des années 1370-1380, est un récit allégorique en vers ; il connaît une certaine postérité grâce au commentaire en prose française qu’en donne Evrart de Conty avant 1405, année de sa mort. Tout le début des Echecs amoureux, prenant pour intertexte le Roman de la Rose, développe une fiction allégorique. Le passage auquel s’intéresse Amandine se situe après l’entrée du narrateur dans le Verger d’Amour. Déduit joue aux échecs contre une jeune fille ; une fois la partie achevée, le dieu d’amour ordonne au narrateur de jouer à son tour contre la demoiselle, et celui-ci est maté – c’est-à-dire, vaincu par l’amour. Pallas fait alors un long discours didactique qui occupe, dans la version longue du texte, près de vingt mille vers, soit deux tiers de l’ensemble.

Les Echecs amoureux sont conservés dans deux manuscrits. Le manuscrit de Dresde, très endommagé, a conservé l’intégralité du texte ; le manuscrit de Venise ne contient ni le début, ni la fin, mais donne la totalité de l’épisode de la partie d’échecs, abondamment glosé par des commentaires marginaux en latin. L’échiquier, dans le texte français, est soigneusement décrit (sur trois folios dans le manuscrit de Venise !). Chaque pièce porte un emblème, selon le modèle du jeu d’échec de Jacques de Cessoles ; mais alors que celui-ci tirait du jeu d’échec des leçons sur l’ordre du monde et de la société, la perspective du texte ici examiné s’en tient au domaine amoureux. Ce sont précisément ces emblèmes qui font l’objet des gloses marginales, dont Amandine se propose d’interroger le statut et le lien avec le corps du texte.

Elle donne d’abord quelques précisions sur le manuscrit de Venise. Le texte français ne délivre pas le sens allégorique des pièces du jeu d’échec ; ce sens est fourni par les gloses latines, à la marge du texte, écrites par une main différente de celle du copiste. Or, au f° 66r°, après la description du jeu, on trouve un diagramme en forme d’échiquier représentant, précisément, le sens allégorique de chacune des pièces – et donc, le contenu des gloses. Ce diagramme est tracé par la même main que celle qui a écrit les gloses marginales, ce qui a amené G. Raimondi à voir dans le manuscrit de Venise, sinon un original, du moins un manuscrit effectué sous le contrôle de l’auteur ; les gloses, dans cette perspective, comme le diagramme, s’intégreraient à un système interprétatif relevant d’un projet auctorial.

Amandine examine dans un second temps le fonctionnement des gloses. Le personnel allégorique du Roman de la Rose est convoqué dans les gloses marginales, qui rétablissent par conséquent un lien intertextuel absent de l’épisode de la partie d’échecs. Leur valeur interprétative est marquée par des formules comparatives (ita… ita) ou des verbes comme significatur. Quand l’équivalence va de soi, le glosateur ne fournit pas d’explication particulière : l’arbre sec, par sa stérilité, figure Oiseuse ; point n’est besoin de s’étendre davantage. En revanche, quand l’équivalence ne va pas de soi, le glosateur doit faire un détour par l’analogie, thématique ou métaphorique, qui relie l’emblème à l’allégorie. Enfin, les gloses sont souvent revêtues d’une valeur morale ou prescriptive, délivrant un véritable art d’aimer. Ainsi se tisse un lien métonymique entre les pièces et leur possesseur : prendre le roi au narrateur revient à lui prendre son cœur. Ce lien sera encore accentué dans le commentaire en prose d’Evrart de Conty.

C’est à la comparaison entre ce commentaire et le texte des Echecs amoureux qu’Amandine consacre sa dernière partie. Evrart, qui ne commente que la partie narrative du texte en vers et non le discours de Pallas, a sans doute eu sous les yeux un manuscrit de la famille du manuscrit de Venise. Cette impression est confirmée par deux indices supplémentaires : d’une part, Evrart emploie, pour désigner les pièces du jeu d’échecs, les allégories des gloses ; d’autre part, le manuscrit de Paris, BnF, f. fr. 9197, où figure le commentaire d’Evrart, contient une miniature représentant un échiquier, très similaire au diagramme du manuscrit de Venise. Evrart nivelle donc la distinction établie dans le manuscrit de Venise entre le corps et la marge du texte, intégrant les gloses marginales au cœur de son commentaire.

La réception du texte des Echecs amoureux se révèle ainsi riche d’enseignements quant au statut des gloses marginales. Celles-ci, manifestement considérées comme partie intégrante de l’œuvre, se trouvent placées au cœur de la démarche interprétative d’Evrart de Conty. Amandine suggère pour finir une nouvelle enquête, qui pourrait apporter un complément à ses remarques : comparer le texte des Echecs amoureux avec un texte anglais du XVe siècle qui en est également issu, afin de regarder ce que devient le contenu des gloses.

Cet exposé suscite de nombreuses remarques, autour des points suivants :

– Julien Abed s’interroge sur la réalité du jeu d’échec. Amandine le renvoie aux études que Michel Pastoureau a consacrées à ce jeu ; Clotilde Dauphant signale que l’on peut voir un superbe échiquier médiéval au Cabinet des médailles de la BnF, sur le site de Richelieu.

– Andrea Martignoni demande à Amandine s’il arrive que les interprétations allégoriques déployées par les gloses réservent des surprises. Amandine répond que ces interprétations restent relativement attendues. Sophie Albert s’étonne : l’arbre sec, loin d’évoquer spontanément Oiseuse, a des connotations chrétiennes évidentes ! Tout arrière-plan chrétien est-il exclu du système interprétatif mis en place par les gloses ? Amandine explique que le discours de Pallas imprime une direction nettement moralisante et chrétienne au texte ; l’épisode du Verger d’Amour, par ricochet, ne peut donc échapper à cette lecture chrétienne.

– Clotilde Dauphant met l’accent sur l’usage très particulier que le manuscrit de Venise fait du bilinguisme : les gloses sont écrites en latin, mais le diagramme représentant l’échiquier, pourtant tracé de la même main et directement inspiré des gloses, est en français. Mathilde Grodet s’interroge sur la valeur du latin ; Amandine souligne que cette langue est sans doute considérée comme plus propre que le français à l’expression du vrai. Sophie Albert constate la cohérence, dans cette perspective, du choix de la prose pour les gloses, également associée, plus que le vers, à l’expression du vrai. Julien Abed ajoute que l’Epistre Othéa, qui comporte également un appareil interprétatif très fourni, présente un usage comparable du bilinguisme.

– Mathilde Grodet revient sur la place du diagramme, situé, dans la narration, après la fin de la partie d’échecs. Elle observe que le dessin représente les pièces dans la position qu’elles occupent au début de la partie : ainsi se met en place, par le biais de la représentation graphique, un dialogue entre le début et la fin de l’épisode. Sophie Albert remarque, enfin, que la place du diagramme a été prévue et qu’il occupe toute la largeur de la page, ce qui renforce les hypothèses de G. Raimondi : le contenu des gloses, qui reste « à la marge » dans les folios précédents, se trouve paradoxalement placé au centre de la page.

Vanessa Obry, « La référence au personnage dans le lai du Chaitivel : exclusion et exception »

Le Lai du Chaitivel de Marie de France, conservé dans un seul manuscrit, raconte, en 240 vers, comment une dame aimée de quatre chevaliers finit par choisir l’un d’entre eux « par défaut », les trois autres étant morts lors d’un tournoi. Vanessa se propose de montrer que la mise à la marge constitue dans ce lai une véritable dynamique de construction, le personnage du « Chaitivel » se construisant sur le mode de l’exception et de l’exclusion.

Le personnage principal, d’abord, est un héros « à la marge », ce qu’indique, d’emblée, l’adjectif « Chaitivel ». Ce terme, dérivé de l’adjectif « chaitif », est une création de Marie de France. Son double sens, « captif » et « malheureux », met au jour une situation de faiblesse sur laquelle le personnage insiste lui-même. En revendiquant ainsi une place à part, il semble affirmer sa propre marginalité. Or, paradoxalement, ce personnage est le principal protagoniste du lai, auquel il donne son titre. Prélevé sur un groupe de quatre chevaliers, il tire sa singularité du fait que, seul parmi tous, il sort vivant de l’épisode.

Vanessa examine plus précisément les spécificités de la désignation du personnage. Dans la première moitié du lai, il est englobé dans des désignations au pluriel qui renvoient aux quatre chevaliers. Ce n’est que dans la seconde moitié du lai qu’apparaissent des expressions au singulier – deux fois moins nombreuses, toutefois, que les expressions au pluriel. Le caractère tardif de ces références au singulier marquent combien l’individualité du personnage peine à se dessiner. Outre trois vocatifs (« chevalier », « chevalier » et « ami »), le personnage est désigné comme « li quarz », « li nafrés » et « li chaitivel ». Ces trois expressions, loin de désigner une essence permanente, font référence à une forme de contingence (« li nafrés ») ou de relativité (« li quarz »).

L’enjeu, pour ce personnage, est donc de se distinguer du groupe. Deux solutions peuvent être envisagées. Première solution, celle de l’exception : pour que la dame puisse choisir, il faudrait qu’un chevalier sorte du lot. Or, ce sont dans le lai quatre personnages qui, solidairement, se distinguent du reste des hommes ! A chaque occasion qui permettrait l’élection de l’un d’entre eux, ces quatre personnages reçoivent un destin commun. La place des indéfinis, dans cette perspective, est particulièrement éloquente. Fort nombreux dans ce lai, ils empêchent la distinction ; Vanessa analyse les vers 63-69, à cet égard très significatifs. Seconde solution, celle de l’exclusion, qui semble adoptée par l’auteur – le « chaitivel » est en effet prélevé sur un groupe. L’expression « li quarz » (v. 122) indique, au moment du tournoi, le destin singulier du personnage, cette fois différencié de ses compagnons… mais se trouve aussitôt démentie par l’expression « tuit quatre » (v. 126) qui inclut à nouveau le personnage dans une destinée commune. Par la suite, on ramène dans la ville les quatre chevaliers sur des écus, comme pour mieux gommer l’écart entre les morts et le blessé. A la fin du lai, le « chaitivel » n’est choisi que parce qu’il est resté vivant, objet d’une décevante exclusion.

Vanessa revient enfin sur les désignations des quatre personnages. Marie de France précise d’emblée (v. 34) qu’elle ne sait « numer lur nuns » : le nom propre s’inscrit d’abord comme une absence. Pourtant, ces noms sont connus de la dame : quand les chevaliers sont morts, « chescun regrete par sun nun » (v. 146). Qu’en est-il de la désignation du personnage principal ? L’un des modèles d’introduction d’un nouveau personnage en récit, étudié par Michèle Perret (« Histoire, nomination, référence », Linx, 32, 1995), fait état de trois étapes permettant au personnage d’accéder au domaine du connu : l’extraction, « un homme » ; l’anaphore, « l’homme » ; et la nomination. Après avoir reçu un nom, le personnage peut être désigné de manière continue dans la suite du récit. Peut-on considérer que la désignation du héros, « li chaitivel », revêt la fonction d’un nom propre ? En réalité, cette nomination est bien imparfaite : d’une part, « li chaitivel » ne constitue pas un nom propre, mais un adjectif substantivé ; d’autre part, aucune des quatre occurrences de cet adjectif ne désigne le personnage lui-même, toutes renvoyant au titre du lai. Enfin, le personnage n’atteint jamais le stade de l’anaphore, de la continuité de la désignation : il en reste à l’étape de l’introduction du personnage en récit, demeurant à la marge de la référence. On peut rapprocher cet inachèvement de l’écriture du lai chez Marie de France, pré-récit ou récit en voie de fabrication.

La discussion est malheureusement interrompue, aussitôt commencée, par la fermeture du bâtiment.

Les participants ont toutefois le temps de faire quelques remarques :

– Sophie Albert observe qu’en dépit de la différence entre les approches d’Amandine et de Vanessa, les deux interventions illustrent le même paradoxe : un élément formellement « à la marge » occupe en même temps une place centrale. Sans doute la prochaine séance permettra-t-elle de prolonger cette réflexion sur les liens entre le centre et ses marges.

– Julien Abed revient sur la blessure que reçoit le protagoniste principal du lai, un coup « par mi la quisse » (v. 123). Il rapproche cette blessure de celle qui affecte le Roi Pêcheur dans le Conte du Graal – autre personnage qui, du moins dans le texte de Chrétien de Troyes, n’est pas désigné par un nom propre. Mathilde Grodet propose de réunir les deux caractéristiques de ces personnages (blessure à forte connotation sexuelle et refus de nommer) sous la même thématique du tabou, de l’impossibilité de dire.

Pour la prochaine séance, fixée au vendredi 7 avril, plusieurs participants se sont proposés :

– Sophie Albert fera un exposé sur « Le Northumberland ; les attributs d’un royaume de la marge », à partir d’un corpus de textes arthuriens allant de l’Historia Regum Britanniae (ca. 1138) au Meliador de Jean Froissart (fin du XIVe siècle).

– Sophie Poitral parlera de « La représentation de l’ermite dans le Livre du Cuer d’amour espris de René d’Anjou ».

Puisse la seconde séance être aussi riche et animée que la première !

Sophie ALBERT

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Compte rendu de la séance du vendredi 7 avril 2006

A la marge (II)

 

La Sorbonne étant fermée et le centre Malesherbes bloqué, nous sommes accueillis par Mathilde, que nous remercions chaleureusement pour son hospitalité.

            Une dizaine de Questeurs sont présents : Julien Abed, Sophie Albert, Natalia Bercea-Bocskai, Clotilde Dauphant, Irène Fabry, Mathilde Grodet, Anne-Laure Lallouette, Vera Leonova, Vanessa Obry, Sophie Poitral, Vincent Tartacap.

En début de séance, plusieurs ouvrages sont présentés:

– un recueil d’articles : Le Romanesque, G. Declerq et M. Murat (dir.), Presses de la Sorbonne Nouvelle, Paris, 2004.

– l’édition de la Chronique des temps mérovingiens de Frédégaire, O. Devilliers, J. Meyer (éds.), Brepols, Turnhout, 2001 (pour le tome IV).

– un ouvrage sur Joseph au Moyen Age : P. Payan, Joseph. Une image de la paternité dans l’Occident médiéval, paru chez Aubier en 2006.

            Sophie rappelle le projet de rencontre avec l’équipe de doctorants et chercheurs seiziémistes coordonnée par Mireille Huchon, “l’Officine de Mercure”. Elle invite chacun à visiter la page web de l’atelier et à réfléchir aux modalités possibles pour la rencontre de nos deux groupes ainsi qu’à des thèmes pour une éventuelle journée d’étude ou séance commune de séminaire.

            Natalia évoque la tenue d’un colloque à Amiens, réunissant lui aussi médiévistes et seiziémistes, sur “Langue de l’autre, langue de l’auteur (XIIe, XVIe siècles). Enquête sur les processus d’affirmation d’une identité linguistique et littéraire dans les deux Renaissances” (juin 2007).

            Anne-Laure nous conseille d’assister à un séminaire sur le thème “Famille, religion et pouvoir au Moyen Age”, dirigé par Philippe Maurice à l’EHESS. Ce séminaire mensuel a lieu le mercredi après-midi à l’INHA et sera reconduit l’année prochaine.

            Julien invite à consulter le site de Fabula qui propose des comptes rendus d’ouvrages à faire pour la revue virtuelle. Certains titres pourraient intéresser des médiévistes (voir le lien “Acta fabula“, “Liste des ouvrages en attente de rédacteur”).

            Après ces annonces viennent quelques discussions concernant l’organisation de Questes.

            Julien rappelle que toutes les idées pour la couverture et la bibliographie du prochain bulletin “A la marge” sont les bienvenues. Il propose également d’introduire une rubrique supplémentaire sur le site web de Questes pour accueillir les interventions des séances méthodologiques sur “Histoire et littérature”. Les textes non publiés dans le bulletin seront ainsi accessibles.

            Mathilde soulève plusieurs questions sur le séminaire. Constatant que le nombre de Questeurs présents aux dernières séances n’est pas aussi important que l’on pourrait l’espérer, nous rappelons que tout le monde est invité à nous rejoindre, les historiens en particulier seront les bienvenus. Il faut également faire de la publicité pour Questes dans les différents séminaires et faire circuler les comptes rendus des séances. Enfin, pour que tous les présents participent plus activement aux séances de Questes, on pourra faire “tourner” d’une fois à l’autre la rédaction du compte-rendu et surtout l’animation de la séance.

            Un rapide tour de table est fait pour que chacun se présente à Vera qui nous rejoint pour la première fois cette année, Julien fait circuler des photos des gargouilles de Notre-Dame, puis nous écoutons trois interventions sur le thème qui nous occupe depuis la séance précédente : “A la marge”.

            Sophie Albert: « Le Northumberland : les attributs d’une terre de la marge »

            Dans cet exposé sur le Northumberland, Sophie propose d’étudier les contenus imaginaires donnés à la marginalité géographique de ce royaume dans les textes arthuriens, à partir d’exemples allant de l’Historia Regum Britanniae (ca. 1138) au Meliador de Jean Froissart (ca. 1384).

            Le Northumberland est, dans toute la littérature arthurienne, le pays situé au nord du fleuve Hombre. Comme l’a montré Cedrick Edward Pickford, ce fleuve est doté e caractéristiques spécifiques, dans le Lancelot en prose par exemple : il est bordé de rochers et sur ses rives se trouvent le château de la Douloureuse Garde et la résidence du Seigneur Caradoc. Le Hombre est ainsi un fleuve en lien avec un autre monde, variante de celui qui mène au royaume de Gorre dans le Chevalier de la Charrette.

            Ce traitement est perceptible dès le Roman de Brut de Wace. La présentation du fleuve (v.1293-1314) reprend et amplifie l’explication étymologique du nom Hombre (issu de Humber, roi des Huns) présente dans l’Historia Regum Britanniae de Geoffroy de Monmouth. Wace insiste sur l’homonymie entre le fleuve et le personnage de Humber, devenu un véritable dévastateur. Le fleuve se charge ainsi d’une altérité inquiétante. Il ne serait pas étonnant que le Northumberland reçoive lui aussi des attributs qui correspondent à la même représentation médiévale de la marginalité. Sophie aborde les différents contenus donnés à ce royaume de la marge.

            Dans le Merlin en prose, le Northumberland est une terre inculte, associée à la figure du prophète Merlin.

            Un extrait du Lancelot en prose, roman dans lequel les évocations de cette terre sont peu nombreuses (une dizaine de mentions), associe le Northumberland et le Sorelois dans un chassé-croisé de noms de lieux et de personnages. Or le Sorelois est, comme l’a montré E. Baumgartner, une terre de l’ailleurs, double du royaume de Gorre. Les personnages qui lui sont associés partagent une forme d’altérité.

            Le paragraphe 381 de la Suite du Roman de Merlin distingue le Northumberland de Grande Bretagne, situé entre Logres et Gorre, et le Northumberland de Petite Bretagne, celui où réside la Demoiselle de Northumberland, la future dame du Lac. La localisation du premier, situé entre un royaume complètement autre (Gorre) et un royaume “normal” (Logres), rappelle la configuration du Sorelois dans le Lancelot, situé entre le royaume de Galles (terre géographiquement définie) et les Lointaines Iles de Galehaut. Face au Northumberland de Merlin, l’apparition d’une autre figure de magicien, la dame du Lac, nécessite la création d’un second Northumberland, symbole de la passation de pouvoir de l’un à l’autre.

            Dans ces textes, le Northumberland porte deux caractéristiques d’un lieu à la marge :

-sa situation géographique entre une terre véritablement étrange et un royaume normal

-sa relation privilégiée avec des personnages dotés d’un savoir magique.

            Dans Guiron le Courtois (1235-1240), les notations du Northumberland constituent un véritable système. Ce royaume n’apparaît guère que dans le « roman de Guiron », qui est l’un des romans que l’on regroupe d’ordinaire sous le titre de Guiron le Courtois. La terre devient un double du royaume d’Arthur (elle possède une vie de cour) et est presque toujours évoquée dans des récits enchâssés, liée ainsi à un temps autre.

            Deux types de personnages apparaissent à plusieurs reprises comme des gens de Northumberland : la demoiselle perfide et le chevalier ravisseur. La notation de provenance semble vouée à attirer l’attention, faire en sorte que l’on suspecte quelque chose de mauvais chez les personnages. Le royaume est également associé à des images du mauvais gouvernement. Les jugements iniques rendus par un mauvais justicier et occasionnant une honte à un chevalier faussement calomnié sont nombreux. Le roi du Northumberland se révèle incapable de se conformer aux devoirs du roi idéal. Par ailleurs, le Northumberland a des structures sociales particulières. Concernant les parentés d’abord, on trouve des fratries nombreuses avec plusieurs bâtards. Or ce type de fratries est exceptionnel dans Guiron. De plus, les vengeances en Northumberland sont toujours injustes ou démesurées. Enfin, dans un épisode, le roi de Northumberland approuve la soumission de sa terre à un tribut par deux géants.

            La marginalité du Northumberland reçoit donc différents contenus. Terre non aménagée dans le Merlin, associée à la magie dans ce roman et dans sa Suite, elle est rapprochée de royaumes que possèdent des « grands chevaliers » dans le Lancelot en prose et la Suite Merlin. Dans tous ces romans, l’image du Northumberland entretient des liens de contiguïté avec deux grands types de personnages merveilleux, la fée et le grand chevalier. La représentation du lieu dans Guiron le Courtois est plus rationnelle : aux forêts, on a substitué des cours avec des pratiques sociales et des valeurs morales en décalage par rapport à celles du royaume de Logres.

            Pour conclure ce parcours, un extrait de Méliador de Froissart montre que le Northumberland devient la terre privilégiée de l’aventure. Pays de montagnes que l’on peut rapprocher des forêts précédentes, le territoire et le fleuve Hombre retrouvent une aura magique qui s’était estompée dans les romans en prose du 13e siècle. Froissart donne cependant une histoire à ce pays : s’il était autrefois le lieu des aventures merveilleuses, il est aujourd’hui habitable. La marge est réintégrée au monde connu.

            Lors de la discussion qui suit cette intervention, Natalia évoque un numéro de L’Histoire sur la perception négative des Huns au Moyen Age, à la fois symboles de l’étranger et de la laideur, ce qui conforte l’altérité conférée au lieu par l’étymologie de son nom.

            Le débat se tourne alors vers le passage de la forêt à la cour, des premiers exemples à Guiron. Julien souligne que dans le Merlin de Robert de Boron, la forêt n’est pas seulement un espace sauvage, elle est le lieu où s’écrit le livre. Deux représentations de la forêt s’opposent, et la forêt du Northumberland est une terre gaste, stérile. Irène propose de caractériser Merlin lui-même comme l’homme du passage de la forêt à la Cour, lieu où il trouve des spectateurs pour ses tours. Elle remarque également que la forêt dans Merlin ainsi que dans la Suite-Vulgate est celle de Brocéliande. Sophie ajoute que la nature est très peu représentée dans Guiron. Le passage de la forêt à la cour est peut-être lié à la manière dont chacun des romans figure l’altérité : Guiron ne s’intéresse pas à la magie, mais davantage aux pratiques sociales.

            Anne-Laure évoque enfin l’intérêt de la réintégration de la marge chez Froissart. Les participants soulignent la difficulté à définir une logique – qui n’existe peut-être pas – dans le passage d’un texte à l’autre. Si les relations intertextuelles sont avérées entre Goeffroy de Monmouth et Wace, ou entre le Merlin et sa Suite, on ne peut pas en être certain pour les autres textes.

            Sophie Poitral: «L’ermite chez René d’Anjou, une figure doublement marginale ».

            La rencontre d’un ermite est un passage obligé pour le héros dans les récits arthuriens. Dans le Livre du Cuer d’Amours espris de René d’Anjou, le Cœur et ses compagnons Désir et Largesse se dirigent vers un ermitage et sont accueillis par son propriétaire. Sophie s’interroge sur les représentations du personnage de l’ermite dans ce texte qui revendique comme l’une de ses sources majeures la Queste del Saint Graal.

            L’ermite est d’abord un homme retiré du monde, dont la caractéristique première est la solitude, conformément à l’origine grecque du mot, érémitès (qui vit dans la solitude). Les alentours témoignent de son isolement social, l’ermite vit dans une forêt dépeuplée, un désert, il est aux extrémités d’un espace, au bout d’une plaine, à l’orée d’un bois.

            La fonction ecclésiastique de l’ermite est particulièrement développée chez René d’Anjou. Il est un homme de religion, ce qui se traduit dans Le Livre du Cuer d’Amours espris par la description de ses pratiques liturgiques. Ce père du désert assume aussi le rôle de père spirituel. Il célèbre dame Espérance, figure maternelle commune au chevalier pour l’aider à persister dans son amour et à l’ermite comme vertu théologale. Espérance participe chez René d’Anjou à la rédemption du Cœur dans Le Mortifiement de Vaine Plaisance. L’ermite vit de plus dans la pauvreté, dans un logis étroit et sans confort, sans hésiter à y pratiquer la charité. L’ermite est enfin un prud’homme. Comme celui du Lancelot du Lac qui explique avoir été chevalier autrefois, l’ermite du Cuer d’Amours espris s’est peut-être lui aussi retiré du monde après une autre vie. Rappelons en effet que le Cœur lui-même finira ses jours en prière.

            Le Cœur et ses compagnons, tout comme Espérance, poussent la porte de l’ermitage car ils ont faim et soif. L’ermite est donc avant tout celui qui offre le gîte et le couvert et s’applique à remplir le rôle d’hôte. Il n’est plus celui qui confesse, sermonne ou rappelle le chevalier à Dieu ; en effet, les compagnons demandent eux-mêmes à participer à la messe. Les visiteurs de l’ermite sont déjà sur la voie d’une dévotion personnelle et leur rencontre avec l’ermite est une rencontre spirituelle. L’ermite chez René d’Anjou n’est pas la figure sapientiale ou le révélateur de l’identité des personnages qu’il est dans de nombreux romans arthuriens. Ces fonctions traditionnelles sont reprises par les figures allégoriques. Il reste toutefois un personnage de transition, médiateur entre le chevalier et l’Espérance par exemple. Avant leur séjour à l’ermitage, les chevaliers rencontrent en effet Grave Soupir et sont profondément accablés. Chez l’ermite, ils rencontrent l’Espérance. Ainsi, son rôle est limité et marginalisé, mais il offre un apaisement spirituel avant le départ vers de nouvelles aventures dans le monde.

            Sophie A. ouvre la discussion en notant combien est intéressant ce traitement d’un type qui perd ses fonctions traditionnelles et dont les caractéristiques sont transférées sur les personnages allégoriques. On pourrait y voir le conflit entre deux héritages, un type issu du roman arthurien et un type issu du roman allégorique : la jonction des deux nécessiterait de priver l’un ou l’autre de son contenu. Sophie P. rappelle qu’en effet, les sources du texte sont le Roman de la Rose et la Queste del Saint Graal et que plusieurs figures se trouvent au croisement des deux références. Or la façade du roman arthurien ne reste souvent que comme une coquille vide et l’allégorie prend le dessus.

            Clotilde revient sur le rôle principal de l’ermite dans le roman arthurien : le savoir et l’élucidation. Anne-Laure souligne que cette fonction d’élucidation est plus proche des vrais ermites que ne l’est l’ermite du Cuer d’Amours espris. Ce dernier a en effet perdu beaucoup de ses attributs historiques (à l’exception de sa seule activité religieuse : dire la messe). C’est un ermite réintégré à la société, qui a pour fonction de nourrir autrui. Dans le roman arthurien, cette fonction existe déjà, mais elle n’est pas exclusive.

            Clotilde s’interroge alors sur les relations entre le retrait du monde et l’ordination comme prêtre. Dans la réalité, tous les ermites ne sont pas prêtres, mais c’est très souvent le cas dans le roman arthurien. Vera évoque le rôle d’ermite comme conseiller spirituel. Avant l’instauration au concile de Latran de la confession obligatoire, les ermites confessaient. Après ce concile, ce sont les prêtres qui sont chargés de ce sacrement. La fonction de conseiller spirituel a donc évolué historiquement et les textes littéraires en portent sans doute des traces.

            Julien Abed : Le Paradis de la reine Sibylle d’Antoine de La Sale

            Les représentations de la Sibylle au Moyen Age se partagent en deux groupes : soit elle est la créature antique, relayée par les Pères de l’Eglise et les Encyclopédistes, prêtresse païenne qui a entrevu la venue du Christ, soit elle est une Sibylle “marginale” comme celle du Paradis de la reine Sibylle d’Antoine de La Sale (1442).Julien fait circuler des images des manuscrits témoignant de cette double appartenance à un univers marginal ou à des valeurs centrales.

            Depuis Lactance, la Sibylle appartient à la liste des personnages antiques illustres. Alimentée par les romans antiques, cautionnée par les Pères de l’Eglise, les Encyclopédistes et les polygraphes, elle est une valeur commune, une référence des sermons. Certaines œuvres médiévales présupposent toutefois l’existence d’une fausse prophétesse. La Sibylle appartient ainsi tantôt aux choses véritables, tantôt aux choses fausses.

            L’ouvrage d’Antoine de La Sale est un compte rendu d’exploration à vocation didactique, il présente différentes parties du monde et le prologue s’efforce d’authentifier le récit. Antoine raconte comment ses pérégrinations au cœur de l’Italie le mènent au seuil de la grotte de la Sibylle. Sans y entrer, il est informé par les rumeurs des orgies érotiques qui s’y déroulent. Une Sibylle parodique, travestie, une fausse prophétesse, est ainsi présentée. Elle est donnée comme marginale tout en étant placée au cœur du texte.

            Cette Sibylle est d’abord inscrite dans une marge géographique. Le paradis de la reine Sibylle est situé à plusieurs titres dans un espace marginal : sur la marche d’Ancône, à l’entrée de la ville, au sommet d’un mont. Les marques de frontières, de séparation se multiplient, alors que la montagne se dessine comme un lieu effrayant, couvert de végétaux étranges. L’entrée de la grotte est elle aussi démultipliée : un couloir suit une première chambre pour mener dans une autre pièce. On y entre en outre la nuit, à reculons, par un passage étroit. Le paradis de la reine Sibylle est une marge souterraine, parcourue par les symboles d’inversion.

            Cette mise en scène de la marge peut se lire également au niveau de la construction du texte. Le récit des aventures imaginaires qui se passent dans le paradis de la reine Sibylle est encadré par un prologue et un épilogue qui posent l’existence de vraies et de fausses Sibylles. Insistant sur le fait que la Sibylle de la grotte n’existe pas, ces parties encadrant le récit invitent à se référer aux textes qui font autorité sur la vraie Sibylle. L’évocation de la véritable Sibylle est ainsi située aux marges du récit, alors qu’au centre se trouve la créature marginale et désignée comme telle. Cette configuration textuelle contribue à redoubler l’ambivalence entre la vraie et la fausse Sibylle.

            Dans le prologue et l’épilogue, la fausse Sibylle est présentée comme une manifestation du diable qui abuse de notre créance et comme un objet qui doit nous permettre de rire et passer le temps, par opposition à l’exposé sérieux canonique sur la vraie Sibylle appuyé sur une citation d’Isidore de Séville. On retrouve ainsi une inversion de la fonction de la marge des manuscrits, espace du rire occupé par des figures parodiques ou grotesques.

            Si les chevaliers qui sont entrés dans le paradis de la reine Sibylle et ont participé à la débauche en ressortent, ils sont excommuniés. Un jeu complexe s’établit alors avec la religion. La Sibylle est en effet une figure païenne dont le Moyen Age dit qu’elle a accédé à une part de la Révélation. Or cette fausse Sibylle est dans un monde en marge de toute christianisation. La fin du texte d’Antoine de La Sale revient sur ce rapport entre la chrétienté et la Sibylle, en soulignant que la Passion du Christ a mis fin à tous les enchantements. Il n’existe que dix vraies Sibylles qui ont eu accès à la Révélation (en annonçant la fin du monde ou la venue du Christ), mais celle dont a parlé le texte est fausse.

            La présence d’une créature marginale au centre du texte peut enfin entretenir un lien avec la marginalité générique du Paradis de la reine Sibylle. La rêverie romanesque et le jeu littéraire, au cœur de l’ouvrage, sont déjoués dans l’épilogue et ne sont là que “pour rire”. On trouve là le signe d’un imaginaire qui, dans ce Moyen Age tardif, ne s’assume pas totalement. Il s’agit d’une marge, d’un possible qui nécessite que l’on revienne après lui à l’histoire centrale, officielle, celle des Pères de l’Eglise.

            Lors de la discussion, Clotilde remarque que la dimension régressive de l’entrée dans la grotte explique qu’elle ne soit pas seulement un lieu en marge, éloigné, mais qu’elle bénéficie d’une certaine centralité, alliée à une volonté de l’inscrire dans une géographie réelle.

            Anne-Laure s’interroge sur la façon dont le voyageur a pu connaître l’emplacement de la grotte. A chaque étape de son voyage, c’est en fait la rumeur qui le guide. On retrouve ainsi l’opposition d’un discours non officiel aux textes canoniques.

            Sophie A. propose de rapprocher d’un point de vue structurel cette représentation de la Sibylle, de l’orgie sexuelle suivie d’une excommunication, des hérésies. Il s’agit toujours d’une déviance, d’un comportement marginal par rapport au christianisme. Anne-Laure ajoute qu’il y a également des points communs avec la question de la sorcellerie qui émerge à cette époque.

            Mathilde propose de rapprocher la grotte de la Sibylle du lieu où vit la recluse. Anne-Laure répond qu’au contraire les recluses sont intégrées au tissu urbain (portes, ponts, murs). Mais le point commun est l’étroitesse de l’ouverture. Mathilde remarque par ailleurs que la Sibylle marginalise tous ceux qui vont vers elle (qui sont ensuite excommuniés), alors qu’elle reste au centre de toutes les attentions.

            Nous nous séparons après ces trois interventions et les discussions productives qui ont suivi, en attendant les prochaines séances prévues les 5 mai et 2 juin, avec de nouvelles interventions sur le sujet “A la marge” ou le passage au dernier thème de l’année “Croire”, en fonction des propositions.

Vanessa Obry

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Créé en 2001 par des doctorants de la Sorbonne, le groupe Questes est une association interdisciplinaire et interuniversitaire proposant des séminaires mensuels, organisés et animés par des doctorants médiévistes. Questes rassemble aujourd'hui plus de cinq cents personnes en France, en Europe et dans le monde.

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