“La prophétie”, compte-rendu de la séance du 16 novembre
Questes
Compte-rendu de la séance du 16 novembre 2012
La Prophétie (1)
Sont présents Magali Cheynet, Midoriko Kageyama, Pauline Lambert, Hartley Miller, Céline Ménager, Florian Besson, Catherine Kikuchi, Francesco Montorsi, Marie-Christine Payne, Irène Strobbe, Cécile Troadec, Stéphanie Richard, Julia Conesa Soriano, Julie Pilorget, Philippe Leblond, Hélène Duprat-Rochas, Emilie Deschellette, Fanny Oudin, Maria Valeria Ingegno, Servane Rayne-Michel et Camille Rouxpetel.
Les annonces ouvrent le séminaire. Céline Ménager présente les Mélanges Michel Sot qui viennent de paraître aux PUPS, ouvrage auquel elle a contribué. Puis Magali Cheynet annonce la tenue d’un colloque à l’Institut catholique de Paris, intitulé « Richesse et Pauvreté au Moyen-Âge », le vendredi 30 novembre. Ce thème avait en effet intéressé plusieurs Questeurs lors du choix des thèmes d’étude pour l’année.
Servane Rayne-Michel, “introduction : les dimensions historiques, politiques et littéraires de la prophétie médiévale”
Servane Rayne-Michel, qui coordonne le premier thème de l’année – la Prophétie – avec Maria Ingegno, prend alors la parole pour l’introduire. Afin de délimiter le vaste champ d’étude de cette notion, Servane s’emploie à en définir les enjeux généraux avant d’étudier plus particulièrement l’exemple de Merlin. Elle souligne d’emblée l’ambivalence du rapport chrétien à la prophétie. Bien que l’Incarnation mette fin à la période prophétique, saint Paul souligne que la prophétie est du ressort de chaque chrétien susceptible d’être inspiré par l’Esprit Saint. La prophétie se voit alors attribuer un double rôle : l’interprétation des Écritures, permettant de déduire des règles s’appliquant à la vie des fidèles et la prédiction des événements à venir. Cette définition pose donc autant la question du contrôle par les autorités ecclésiastiques du contenu et des intermédiaires de la prophétie, qu’elle annonce le potentiel littéraire d’une telle pratique.
Servane passe ensuite à l’étude de la figure de Merlin en soulignant l’aspect politique de ses prophéties, par leur aspect eschatologique consistant le plus souvent en l’annonce de l’ascension, ou plus fréquemment de la chute, des puissants. Ce personnage est l’invention d’un clerc normand du XIIe siècle, Geoffroy de Monmouth, auteur d’un Livre des prophéties de Merlin, notamment utilisés par la dynastie Plantagenêt. La dimension eschatologique de la prophétie vient en grande partie de l’épisode du festin de Balthazar, dans le Livre de Daniel (Daniel, 5,1), lors duquel Daniel annonce la chute du roi de Babylone après avoir déchiffré une inscription obscure sur un mur. De cet épisode vient aussi le motif de la vision ou du songe prophétique d’un homme humble concernant les Grands. L’Apocalypse de saint Jean constitue le second texte biblique sur lequel se fonde la tradition prophétique chrétienne. Les hommes du Moyen Âge recherchent essentiellement une correspondance historique à chacun des sept millénaires définis par l’apôtre Jean. Deux interprétations du millénaire du règne du Christ dominent, la première, millénariste, est historique et temporelle, la seconde, spirituelle. Les tenants de l’interprétation historique tentent d’identifier le souverain prophétique et l’Antéchrist parmi les princes contemporains, marquant ainsi leur croyance en l’intervention de Dieu dans l’histoire, via des prophètes. Ces tentatives d’identification s’accroissent à chaque période de crise, notamment au VIIIe siècle suite à la conquête arabe ou dans le contexte de conflits partisans. Les écrits de Joachim de Flore constituent encore une source importante d’inspiration pour ces auteurs au tournant du Moyen Âge et de l’époque moderne, en dépit de la condamnation pontificale touchant les écrits de l’abbé de Flore au concile de Latran IV (1215). La seconde interprétation est augustinienne. Dans la Cité de Dieu, saint Augustin donne une lecture spirituelle du millénaire du Christ, correspondant à la vie de l’Église et non pas à celle des royaumes temporels. La prophétie devient la révélation du sens caché de l’histoire, à rechercher et à méditer par chaque chrétien. Au XIe siècle, dans l’atmosphère visionnaire de la première croisade, l’attente eschatologique se concentre sur le pape et non plus sur un empereur. Nous souffrons toutefois peut-être ici de l’unilatéralisme des sources, seul le témoignage des clercs nous étant parvenu. L’attente, sans doute millénariste, des croisés laïcs demeure privée de parole.
Servane revient alors plus précisément à Merlin, dont la qualité de prophète est associée au rôle de conseiller spirituel, annonçant le règne d’Arthur. Au XIIIe siècle, ce rôle connaît une évolution, Merlin intervenant dorénavant dans chaque aventure des chevaliers de la Table ronde. Des saints, reconnus comme prophètes, ont également tenus ce rôle de conseiller spirituel, dont saint Bernard, saint Thomas, Hildegarde de Bingen ou sainte Catherine de Sienne. Hildegarde de Bingen se définit comme le réceptacle de la parole de Dieu et entend suppléer à l’indigence spirituelle de l’Église dans le contexte de la réforme du XIIe siècle. Elle se garde de donner la moindre interprétation historique à ses visions de la fin des temps. Saint Thomas se situe dans la même lignée au siècle suivant. Le Grand Schisme contribuera également à développer les appels à retrouver la pureté des origines et à la conversion au message évangélique. Toutefois, à côté de ces saints prophètes, l’Église s’attache à dénoncer les nombreux personnages qui se proclament prophètes.
La figure de Merlin, fils du diable et d’une chrétienne, permet de poser la question de la légitimité du prophète, à travers celle de l’origine de son savoir. Le don de prophétie lui vient de Dieu, tandis que la connaissance du passé lui a été donnée par le diable. Son inspiration est donc double, divine et diabolique. Servane souligne alors que l’hérésie est définie comme l’un des moyens pour le diable de s’opposer à Dieu. Les liens entre prophéties et accusations d’hérésies ont été bien étudiés pour les XIIe et XIIIe siècles, notamment dans le cadre des mouvements joachimites. Si la simplicité d’esprit ou la sagesse peuvent être signe à la fois de crédulité et d’élection divine, les accusations de dépravation morale et de velléités de renversement de l’ordre social et politique semblent plus décisives dans la détermination de l’hérésie. Dans cette perspective la pénitence, qui se trouve également au fondement de la création des ordres mendiants, peut devenir un moyen de revendication sociale et politique, visant à critiquer le gouvernement de l’Église, notamment dans l’Italie du XIVe siècle. Elle est alors dénoncée par les autorités comme hérétique.
Servane remarque enfin que l’intégration d’un personnage issu de la littérature païenne galloise à la littérature chrétienne, où il devient le prophète du Graal, est le signe de la capacité du christianisme à intégrer ce qui vient d’ailleurs. Merlin n’est pas le seul dans ce cas, ainsi la Sybille, dont le message, selon saint Augustin, prophétise la venue du Christ. Augustin avance deux arguments pour justifier leur utilisation et, plus largement, celle de Virgile, la Providence et l’utilisation par Dieu de tous les moyens à sa disposition pour révéler sa parole. Saint Augustin recourt à l’exemple des Hébreux fuyant l’Égypte en emportant avec eux des objets de culte païens pour justifier le droit pour tout chrétien de récupérer l’héritage païen, puisque la vérité peut s’exprimer même chez les païens. Ils convertissent donc en quelque sorte le passé païen en présent chrétien.
Servane termine en posant la question de l’écriture prophétique. Deux modèles coexistent, la mise par écrit par un tiers et l’écriture par le prophète lui-même. Le Seigneur demande à Jérémie d’écrire l’ensemble des prophéties qu’il reçoit de lui et ce dernier les dicte à Baruch. De même, Arthur fait écrire toutes les prophéties de Merlin, dans le but de les interpréter plus tard et Merlin dicte à Blaise ses propres prophéties, à l’occasion de leurs rencontres dans le secret de la forêt de Northumberland. La question de l’obscurité de la prophétie est interprétée par Richard Trachsler comme un moyen pour la divinité de se protéger. Servane évoque à ce propos les quatre sens de l’Écriture dont Henri de Lubac a fait la théorie. L’obscurité de la prophétie pose également le problème de son interprétation. Selon saint Augustin, l’obscurité est providentielle, elle a pour but de développer l’humilité des hommes, de stimuler leur intelligence en renforçant l’attachement au sens, rendant d’autant plus précieux le fruit de leurs efforts et de procurer le plaisir inhérent à la lecture des métaphores. Servane conclut en définissant le poète et l’auteur comme des prophètes.
Maria Valeria Ingegno, “la prophétie entre connaissance, prédication et exégèse”
Maria Valeria Ingegno a ensuite étudié les sources bibliques et patristiques de la prophétie, et ses prolongements dans l’école de Poitiers. Elle est d’abord revenue sur les développements historiographiques récents concernant l’étude de la prophétie au Moyen Âge, plus particulièrement concernant la théorie prophétique scolastique, depuis la fin des années 1940.
La scolastique nourrit une profonde réflexion sur la prophétie, en particulier de la part de Thomas d’Aquin ; c’est réflexion est appuyée tant par la Bible que par la littérature patristique, accordant une place clef à l’homme. Il s’agit d’une réflexion sur les causes, les formes de la prophétie, ainsi que sur sa place dans la philosophie de la connaissance : s’agit-il d’une forme de connaissance ou d’un lien avec le futur contingent ? un don de la grâce ou un charisme ? une condition momentanée ou une prédisposition ?
Thomas d’Aquin définit la prophétie comme une forme d’habitus, la conséquence de l’action de Dieu sur l’intellect humain, témoignant ainsi d’un héritage d’Aristote, d’Avicenne et d’Averroès. Certains autres auteurs définissent au contraire la prophétie comme une inspiratio, une revelatio et non pas un habitus. De manière générale, la réflexion sur la prophétie constitue le pivot d’une réflexion sur le rapport entre Dieu et l’homme, par exemple chez Albert le Grand, Bonaventure ou encore Jean de la Roquetaillade. Les auteurs se demandent surtout quel est le rôle de l’intellect dans le phénomène de la prophétie, si la prophétie est un charisme ou un don de la grâce. Cela se situe donc au croisement d’un réflexion philosophique, théologique et anthropologique.
Les commentaires de l’épître 14 de Paul est particulièrement caractéristique de cette époque et de ces études. Le problème de la prophétie liée à la capacité de parler plusieurs langues est posé. Quatre exégètes sont étudiés : Anselme de Laon, le Magister Jean (Jean de Poitiers), Gilbert de la Porrée, et un glossateur anonyme des environs de Poitiers de la deuxième moitié du XIIe siècle.
Anselme de Laon fait une distinction entre la compréhension in mente et in spiritu selon saint Augustin : le mens est une force supérieure qui donne la connaissance elle-même ; le spiritus lui est inférieur, voué à recevoir les impressions des sens. Par exemple, Joseph, qui comprend in mente est opposé à Pharaon qui comprend seulement in spiritu. La prophétie expose la vérité du nouveau testament, mais il s’agit de savoir comment. Elle doit être utile à l’éducation et à l’édification des fidèles. Sa réflexion est ici motivée par l’intérêt fidéistique et moral. Anselme de Laon de manière générale aura une grande influence – il est appelé également « le maître des maîtres »), mais on va ici exposer trois versions concurrentes du commentaire de cette épître.
Le Magister Jean ou Jean de Poitiers identifie quant à lui la prophétie et à la prédication, en la mettant notamment en relation avec l’humilité du Christ. Le but ultime est de lutter contre les vices. La réflexion se trouve donc enrichie d’une composante ecclésiologique, ce qui innove par rapport à l’orientation morale précédente. Il s’agit d’édifier l’Eglise de façon récurrente. Par ailleurs, l’interdiction faite aux femmes de prédire est à comprendre dans le cadre d’une polémique anti-hérétique qui condamne toute prédication populaire improvisée. Le peuple ne doit pas prononcer de discours sans le comprendre : seul le chant des psaumes est considéré comme légitime pour le peuple, là seulement se trouve son édification.
Gilbert de la Porrée reprend à saint Augustin et à Anselme la distinction mens/spiritus comme deux niveaux de connaissance. La prophétie doit également viser à l’édification de la communauté ecclésiale dans son ensemble, en des termes moraux. Cependant, cet engagement est tourné non vers un approfondissement doctrinal mais vers la pleine adhésion à l’humilité nécessaire pour obtenir la grâce de la foi. Il est en effet nécessaire au fidèle d’être considéré comme digne afin d’obtenir la grâce de la foi.
Enfin, le glosateur anonyme de la Glossa glossularium appartient à une école théologique de Poitiers sous l’influence des frères de Laon, et ne cherche pas à innover par rapport à sa source, Jean. Mais l’accent est mis sur la prophétie comme exégèse. L’ultime horizon moral se situe dans une perspective ecclésiologique : celui qui prophétise édifie ceux qui l’écoutent en vue des bonnes œuvres. Il revient également sur l’interdiction de saint Paul aux femmes de parler à l’Eglise : il s’agit de réaffirmer la soumission de la femme, responsable du péché originel ; l’exégèse lui est donc interdite. Le chapitre se clôt sur une claire allusion à la prédestination.
Il en ressort finalement que les commentateurs tirent profit du schéma cognitif mens/spiritus de saint Augustin : le mens est caractéristique de la prophétie. La part à caractère ecclésial de la réflexion est également importante. La prophétie est identifiée à la prédication relative au Christ et à l’Eglise, en vue de l’édification de la communauté ecclésiale conçue en des termes moraux. Cela permet également d’inculquer la valeur de l’humilité propre aux petits, qui est donc responsable de l’acceptation ou du rejet par Dieu au moment du Jugement dernier. Le phénomène prophétique est limité aux hommes, de par la Genèse et la faute originelle de la femme. Cela s’explique en particulier dans le contexte de la lutte anti-hérétique du moment, qui condamne toute prophétie populaire. La prophétie est alors présentée comme un phénomène cognitif, et devient finalement une activité de prédication propre aux exégètes, par un phénomène clairement autoréférentiel.
Discussion
A la suite de ces deux interventions, quelques questions sont posées.
Fanny Oudin revient sur le fait que la prophétie était abordée en parallèle avec le fait de parler plusieurs langues. Elle fait le lien avec la distinction entre spiritus et mens, qui a permis aux philosophes de penser la prophétie. Proposent-ils également une situation de la capacité à parler plusieurs langues ? Par exemple, la situent-ils dans le spiritus, par opposition avec la prophétie ? Valéria répond qu’elle s’est elle aussi posé la question, mais qu’en fait, cette capacité n’est pas située par les philosophes, mais seulement mentionné comme étant utile dans les premiers temps de la communauté chrétienne.
Magali Cheynet pose ensuite une question sur la nature du savoir prophétique. Servane répond qu’on a certaines allusions sur le savoir de Merlin qui est certain ; il est parfois accusé d’être le fils du diable, parfois au contraire décrit comme un être providentiel. Le savoir des fées et des sorcières quant à lui est souvent interprété comme une connaissance aigüe de la nature : elles maîtrisent des phénomènes que le commun ne maîtrise pas.
Une remarque est faite sur la fée dans Perceforest qui prophétise la venue du Christ. Servane répond en développant le lien qui est souligné entre Merlin et la Sybille : Merlin se fait le relais des prophéties de la Sibylle. Avec la disparition de Merlin, apparaît une « roche des pucelles ». Celles-ci se disent formées par Merlin. Ce sont ses seules héritières, avec Morgane et Niniane. À la suite d’une question de Magali, Servane précise que Niniane ne prophétise pas, mais est l’héritière des savoirs de Merlin. Morgane ne prophétise pas non plus. On aurait donc deux branches dans l’héritage de Merlin : le savoir prophétique et le savoir scientifique.
Camille Rouxpetel précise au sujet des fées que l’on retrouve la même ambivalence que chez Merlin entre bien et mal dans le personnage de la fée Mélusine dans le cadre de l’idéologie de croisade de la fin du XIVe et du début du XVe siècle, notamment dans les romans de Jean d’Arras et de Coudrette.
Francesco demande à Servane de revenir sur la condamnation de Merlin après le concile de Trente. Servane répond que Merlin a été mis à l’Index. Cela a été étudié en particulier par Nathalie Koble.
Francesco évoque un personnage dans les chansons de Geste qui prophétise souvent, à l’aide d’un grimoire, et aide les bons chevaliers chrétiens. Ce personnage est ambigu et rappelle la divination. Selon Servane, l’Église condamne ce genre de pratique, mais cela est moins clair dans les romans. La frontière entre alchimie et divination est confuse, mais les personnes qui recourent au diable pour faire le bien sont condamnées.
Camille Rouxpetel, “Croisades et prophétie: la figure du prêtre Jean entre souverain chrétien providentiel et paradigme de l’orientalisme médiéval”
Enfin, Camille Rouxpetel prend la parole sur la figure du Prêtre Jean, entre souverain chrétien providentiel et paradigme de l’orientalisme médiéval. Cette communication a été quelque peu écourtée par la fermeture du bâtiment à 20h.
On commence à parler du Prêtre Jean au moment de la deuxième croisade. Il dominerait les terres situées entre la Terre Sainte et le paradis terrestre. Une lettre du Prêtre Jean est écrite et diffusée en Occident par un clerc anonyme vers 1165. Plusieurs interpolations latines et vernaculaires ont suivi ce texte. Le Prêtre Jean était un souverain alliant pouvoir temporel et spirituel qui projetterait de se rendre à Jérusalem et de venir en aide à l’Église latine d’Orient. Il est donc lié à l’attente croisée d’un allié providentiel contre les pouvoirs sarrasins, mais également à la tradition du mythe d’Alexandre à l’origine de l’image des Indes en Occident. Les historiens sont divisés quant à son origine : il est peut-être fondé sur un personnage réel – en particulier un certain évêque Jean qui est venu à la cour de Calixte II en 1122 ou Ye-Liu Ta-che, vainqueur des Turcs seldjoukides de Perse orientale en 1141 –, ou serait au contraire une figure totalement allégorique
Dans une première partie, il s’agit de voir les identités multiples de ce personnage. Tout d’abord d’un point de vue géographique, puisque le Prêtre Jean était tantôt associé aux Mongols, aux Indiens et aux Éthiopiens selon les perspectives géopolitiques des Latins. Il est d’abord plutôt associé à l’Inde, ou à des Indes très étendues géographiquement, puisque, suivant la tradition antique, les trois Indes s’étendent de la Mer Rouge à l’Inde gangétique. L’association entre l’Inde et le Prêtre Jean est renforcée par les mentions de saint Thomas, évangélisateur de l’Inde selon la tradition apocryphe. Le déplacement du regard vers l’Éthiopie est en particulier dû aux pèlerins qui, au XIVe siècle passent de plus en plus par l’Égypte, où ils rencontrent des Éthiopiens et des Nubiens, rattachés au patriarcat copte d’Alexandrie.
On peut voir dans le Prêtre Jean une figure de l’orientalisme, mais également une figure messianique, une utopie et un regard en miroir des souverains chrétiens occidentaux. Sa dimension sacrale est accentuée par la localisation de son royaume entre le Paradis terrestre et la Terre Sainte. Il s’agit en outre d’une terre où coulent le lait et le miel, métaphore biblique ; son image se réfère fréquemment à celle du Christ, en particulier en tant que souverain providentiel qui combat l’Antéchrist. Selon l’interpolation B, son palais est construit suite à une prophétie délivrée au père du prêtre Jean – Quasideus – qui lui annonce le destin de son fils : il s’agirait là d’une quasi-annonciation. Le topos de la richesse orientale est réinterprétée dans un sens chrétien, la richesse allant de pair avec la vertu. Le prêtre Jean est un souverain pieux, qui distribue des aumônes. Enfin, chaque pierre précieuse utilisée pour embellir son palais est reliée à une vertu conformément à la tradition du lapidaire magico-alexandrin.
Il faut également souligner sa dimension eschatologique, puisqu’il joue le rôle de gardien des dix tribus perdues d’Israël et des tribus de Gog et Magog, qui sont censées être libérées par l’Antéchrist. Celles-ci auraient été enfermées par Alexandre, mais le prêtre Jean les libère régulièrement pour mieux les enfermer à nouveau et rappeler ainsi la suprématie du christianisme.
Dans un deuxième temps, il s’agissait de développer le lien avec les croisades et le contexte prophétique, notamment joachimite, en Europe. La légende du Prêtre Jean commence à être diffusée au moment de la deuxième croisade : les croisés placent leur espoir dans ce souverain providentiel. Otto de Freising rapporte que le Prêtre Jean a voulu venir en aide aux croisés, mais a été arrêté par le Tigre, qu’il n’a pas pu traverser avec son armée.
En 1187, Jérusalem est prise par Saladin : sa reconquête par les chrétiens devient un thème central. Au moment de la cinquième croisade, le thème du Prêtre Jean est réactivé. La légende circule dans les milieux latins, mêlée avec la Prophétie de Hannan fils d’Isaac, le Livre de Clément et la Relation du roi David. Jacques de Vitry, l’évêque d’Acre, et Pélage, le légat pontifical, accordent notamment une grande importance à ces textes. Les maux infligés aux chrétiens par Saladin y sont prophétisés ainsi que des évènements futurs.
Enfin, il s’agissait de voir (le temps manque) la postérité du personnage dans les sources. Il est souvent associé par les pèlerins du XIVe siècle à un souverain chrétien puissant, qu’on pourrait solliciter pour une alliance de revers : le seigneur d’Éthiopie ou de Nubie en particulier. L’aspect messianique est souligné, tandis que l’aspect apocalyptique se fait plus discret. On retrouve encore au XIVe siècle l’emblème du Prêtre Jean associé à l’Éthiopie sur les cartes. Au XVe siècle, des questions émergent sur l’existence de ce personnage, et Gryphon de Flandres ou Pietro Ranzano recherchent des renseignements davantage fondés sur les récits de voyageurs contemporains, sans pour autant renier les apports des auteurs antiques. Mais cette remise en cause n’est que partielle, conformément à la culture médiévale mêlant pensée rationnelle et attrait pour les mirabilia.
Discussion
Quelques questions sont posées dans les dernières minutes.
Francesco remarque qu’on a des rappels occasionnels à la figure du prêtre Jean au début du XVIIe siècle, à une période où l’empire austro-hongrois est confronté aux Sarrasins. Camille confirme que cette figure bénéficie d’une pérennité incroyable.
Servane demande comment préciser la distinction entre millénarisme, utopie et prophétie. Camille pense développer ces points dans la version écrite.
Catherine Kikuchi et Camille Rouxpetel
OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Questes (29 novembre 2012). “La prophétie”, compte-rendu de la séance du 16 novembre. Questes. Consulté le 13 janvier 2025 à l’adresse https://doi.org/10.58079/t4if
