Thèse soutenue: Louis-Patrick Bergot, «Apocalypse et littérature au Moyen Âge. Réception de l’imaginaire apocalyptique dans la littérature française des XIIe et XIIIe siècles»

  • Rosée sanglante, 1320-1330. Miniature. Bible Holkham, fol 40v (détail 2). Londres, British Library (Add. 47682)

«Apocalypse et littérature au Moyen Âge. Réception de l’imaginaire apocalyptique dans la littérature française des XIIe et XIIIe siècles»

Thèse soutenue et présentée par Louis-Patrick Bergot le 03 décembre 2018 sous la direction de Monsieur Dominique Boutet pour obtenir le grade de Docteur de l’Université Paris-Sorbonne en littérature médiévale.

JURY:

M. Dominique BOUTET – Professeur émérite à Sorbonne Université
M. Jean-Marie FRITZ – Professeur à l’Université de Bourgogne
M. Guy LOBRICHON – Professeur émérite à l’Université d’Avignon et des Pays de Vaucluse
Mme Élisabeth PINTO-MATHIEU – Professeur à l’Université d’Angers
M. Jean-René VALETTE – Professeur à Sorbonne Université

Position de thèse:

Du fait de sa canonicité, l’Apocalypse a exercé une influence capitale sur les mentalités, les formes de représentation et l’imaginaire du Moyen Âge. Si la révélation de Jean est devenue au fil du temps la plus célèbre des apocalypses, elle n’était dans l’Antiquité qu’une apocalypse parmi d’autres. Appréhender la réception de l’imaginaire apocalyptique suppose donc de réserver une place de choix à l’Apocalypse canonique, étant donné l’importance de sa postérité au Moyen Âge, mais cela implique aussi d’envisager l’imaginaire apocalyptique à une plus large échelle.

Dans un premier temps, il convient d’écarter toute lecture « catastrophiste » de l’adjectif « apocalyptique ». L’étymologie nous rappelle qu’une apocalypse n’est pas nécessairement liée à un imaginaire de fin du monde[1]. L’apocalypse est un genre littéraire, qui repose sur un principe derévélation (ἀπο-κάλυψις, « dé-voilement »). Dans notre introduction, nous proposons de distinguer deux angles d’approche pour aborder « l’imaginaire apocalyptique » :
– d’un point de vue relatif, l’imaginaire apocalyptique correspond à l’imaginaire des principales apocalypses de l’Antiquité judéo-chrétienne reconnues comme des apocalypses;
– d’un point de vue absolu, l’imaginaire apocalyptique est le fruit d’une structure générique pouvant adopter diverses formes selon les modalités de sa réception.

Ces deux angles d’approche ne s’excluent en aucune manière. Ils rendent compte d’une double dynamique : une dynamique relative, lorsque des éléments de l’imaginaire apocalyptique sont directement issus de la littérature apocalyptique antique, et une dynamique absolue, qui postule l’existence d’un genre apocalyptique transhistorique en constante évolution.

Dès lors qu’on se tourne vers la littérature française des XIIe et XIIIe siècles, l’approche relative présente l’avantage d’être circonscrite par avance. Parmi les nombreuses apocalypses produites entre 200 avantJ.-C. et 150 après J.-C., le texte de Jean fait figure de naufragé. Son succès, en latin comme en français, est proportionnel à l’oubli dans lequel fut plongé le reste de la production apocalyptique. Il n’est guère que l’Apocalypse de Paul, écrit apocryphe de la fin du IVe siècle sur le sort des âmes dans l’au-delà, qui ait connu les faveurs de la postérité, grâce à des rédactions brèves réunies sous le titre Vision de saint Paul (Visio Pauli). L’influence de l’apocryphe paulinien sur la littérature française – et même européenne, comme en témoigne la Divine Comédie de Dante – est tout à fait considérable. Si cet apocryphe a bénéficié d’un tel destin, c’est parce qu’il évoquait un sujet crucial au Moyen Âge : le Jugement individuel. En cela, l’imaginaire de l’apocalypse paulinienne complète l’imaginaire de l’apocalypse johannique, qui est davantage consacré à un Jugement collectif : le Jugement dernier.

Au contraire de l’approche relative, l’approche absolueconduit à s’interroger sur l’existence d’une littérature apocalyptique spécifique au Moyen Âge.Étant donné que la littérature apocalyptique est un phénomène délimité dans le temps, qui reflète le passage d’un Testament à un autre, peut-on affirmer qu’il existe une littérature apocalyptique au Moyen Âge ? Cette « littérature » risque de n’être qu’une création de l’esprit, car le genre apocalyptique ne fait pas partie des genres attestés dans la littérature française du Moyen Âge, comme le fabliau ou la chanson de geste. Pourtant, force est de constater que les médiévaux possédaient un imaginaire apocalyptique débordant, qui les amenait à pratiquer des genres contigus au genre apocalyptique (la vision, la « voie » ou la prophétie) ou susceptibles d’être imprégnés par l’imaginaire apocalyptique (comme le sermon, l’exemplum ou le récit hagiographique).

Ces deux approches (relative et absolue) permettent donc, d’une part de traiter en profondeur la réception médiévale de la littérature apocalyptique antique, et d’autre part d’envisager la possibilité d’une littérature apocalyptique spécifique au Moyen Âge.

Notre travail s’organise autour de la notion de réception. Trois types de réception sont pris en considération :
– la réception textuelleet contextuelle des apocalypses de Jean et de Paul en français au Moyen Âge (Première partie :« Postérité médiévale d’une apocalypse canonique et d’une apocalypse apocryphe ») ;
– la réception intertextuelle de l’imaginaire apocalyptique, dans un sens aussi bien relatif qu’absolu (Deuxième partie : « De l’emprunt à l’empreinte : intertextes et hypertextes apocalyptiques ») ;
– la réception cognitive des éléments constitutifs de cet imaginaire(Troisième partie : « Archéologie d’un univers mental »).

Le premier chapitre (I, 1 : « La littérature apocalyptique judéo-chrétienne ») replace les apocalypses de Jean et de Paul dans leur contexte de production. Nous recensons les principales apocalypses vétérotestamentaires, néotestamentaires et apocryphes, avant d’aborder la structure de l’Apocalypse johannique et les problèmes de datation de l’apocalypse paulinienne. La complexité de la tradition paulinienne suppose de s’appuyer désormais sur l’édition proposée en 2006 par Lenka Jiroušková[1], car l’édition de Theodore Silverstein est obsolète[1]. La fin de ce premier chapitre présente brièvement quelques-uns des textes latins qu’on pourrait légitimement ranger dans la catégorie des « apocalypses médiévales » (Sibylla Tiburtina, Apocalypse du Pseudo-Méthode, De ortu et tempore Antichristi d’Adson).
Le deuxième chapitre (I, 2 : « Contexte historique et culturel des XIIe et XIIIe siècles ») tente de répondre à la question suivante : comment expliquer que l’Apocalypse canonique ait connu un succès aussi important en France et en Angleterre entre 1240 et 1280, voire jusqu’au début du XIVe siècle ? Six hypothèses sont examinées, qui permettent de resituer l’Apocalypse dans le contexte culturel des XIIe et XIIIe siècles : l’influence du joachimisme, les craintes millénaristes, la portée didactique du texte, sa dimension « romanesque », sa force visuelle, et l’importance de la translatio au XIIIe siècle. 

Avec ses quatre-vingt-dix pages, le troisième chapitre (I, 3 : « Réception textuelle de l’Apocalypse de Jean ») est le plus long de nos quinze chapitres. Après un préambule sur les traductions françaises de la Bible au Moyen Âge, en prose comme en vers, nous passons en revue l’intégralité des traductions en ancien français de l’Apocalypse, en incluant les traductions des XIVe et XVe siècles par souci d’exhaustivité. Nous attribuons à chacune des traductions une lettre, de A à W, afin de poursuivre le travail de classement que Paul Meyer avait entamé au début du XXe siècle[1]. Parmi les nombreuses versions en prose (A-J et S), la version glosée (G) est avec la version C (la version non glosée de la Bible du XIIIe siècle)l’une des plus répandues. Datée des années 1240, la version G se caractérise par la présence d’un commentaire similaire à celui de la Bible moralisée (années 1220), ainsi que par l’ajout d’un prologue attribué à Gilbert de la Porrée. D’autres versions (G′, J, S et CG) gravitent autour de cette version cardinale, dont les gloses divergent par rapport au commentaire abrégé de Bérengaud, également traduit en ancien français (versions H et I). Contrairement aux versions en prose, les traductions versifiées (K, M, R et W) sont bien mieux connues : nous faisons le point sur leurs principales caractéristiques.
Le quatrième chapitre (I, 4 : « Réception textuelle de l’Apocalypse de Paul ») constitue le pendant du chapitre précédent, puisqu’il fournit une synthèse sur les quatre traductions en ancien français de la Visio Pauli (versions A-D) et leurs deux adaptations (versions B′ et D′). Chaque version est rattachée pour la première fois à son modèle latin, grâce à l’édition de Lenka Jiroušková.
Le dernier chapitre de la première partie (I, 5 : « Images apocalyptiques ») se présente comme un épilogue iconographique et permet de ne pas isoler les textes de leurs représentations visuelles. L’Apocalypse a donné lieu à des transpositions iconographiques par l’enluminure, la statuaire, le vitrail et la tapisserie. Même si elle est plus rare, l’iconographie de l’imaginaire paulinien est également prise en compte.

Après avoir abordé la réception textuelle des apocalypses johannique et paulinienne, nous élargissons notre champ d’investigationà l’ensemble de la littérature française des XIIeet XIIIe siècles. L’imaginaire apocalyptique est dès lors conçu sous l’angle de l’intertextualité. Dans l’introduction de notre deuxième partie, nous revenons sur les fondements de la typologie établie par Gérard Genette au début des années 1980[1]. Nous laissons de côté les notions de paratextualité et de métatextualité pour ne garder que les notions d’intertextualité, d’hypertextualité et d’architextualité.
Le premier chapitre de notre deuxième partie (II, 1 : « Intertextualité apocalyptique des textes non apocalyptiques ») se limite à l’intertextualité proprement dite, lorsqu’un passage de l’Apocalypse johannique se retrouve textuellement dans un texte non apocalyptique.L’intertextualité paulinienne étant relativement limitée, notre étude concerne principalement l’Apocalypse canonique. L’intertexte apocalyptique peut être explicite ou implicite. Pour l’intertextualité explicite, nous distinguons cinq types d’intertextes :
– la mention (avec le Roman du Mont-Saint-Michel et la célèbre allusion du Roman de la Rose au « cheval de l’Apocalipse[1] ») ;
– la paraphrase (dans le Dialogue de saint Julien et de son disciple et LiRomans dou Lis) ;
–la citation (chez Maurice de Sully et dans La Somme le roi) ;
– le résumé (dans Les Sept Articles de la foi de Jean Chapuis et la Vie de saint Jean l’évangéliste) ;
– la réécriture (dans plusieurs épîtres farcies). Pour l’intertextualité implicite, nous abordons deux cas exemplaires : la Vision de Tondale et la Lettre du prêtre Jean.
Dans le deuxième chapitre (II, 2 : « Topoï apocalyptiques »), nous tâchons de voir si certains motifs de l’imaginaire apocalyptique johannique ne sont pas devenus progressivement des lieux communs dans la littérature française des XIIe et XIIIe siècles. Les chapitres 12 et 21 de l’Apocalypse nous servent d’exemples. L’intertextualité d’Ap 12, 1-2 confirme que la mulier amicta sole avait accédé au rang de symbole topique et pouvait donner lieu à diverses relectures, notamment mariales. On l’observe notamment dans le Tournoi de l’Antéchrist de Huon de Méry et le Ci nous dit. L’intertextualité d’Ap 21, à propos de la Jérusalem céleste, est tout aussi prodigue. Le Poème allégorique sur la prise de Jérusalem consacre ainsi plusieurs dizaines de vers à l’édifice divin et à sa senefiance. La question des pierres précieuses (évoquées en Ap 21, 19-20) est tout aussi importante. Le Moyen Âge fut suffisamment friand de lapidaires pour que nous puissions parler de… « litholâtrie ».L’approche topique nous fait pencher du côté de l’hypertextualité et nous permet de mieux circonscrire les frontières de l’imaginaire apocalyptique, car celui-ci ne dépend pas forcément de la présence d’un intertexte apocalyptique. Les chapitres 3, 4 et 5 essayent donc de définir les éléments essentiels d’un imaginaire apocalyptique appréhendé en soi, sans dette textuelle à l’égard de la littérature apocalyptique antique. Ces trois chapitres se penchent sur les trois principales préoccupations des médiévaux : l’Antéchrist, le Jugement dernier et le Jugement individuel.
Le troisième chapitre (II, 3 : « L’imaginaire antéchristique ») a pour but de démêler l’écheveau des nombreuses traditions antéchristiques. Nous recensons les différents modèles latins avant d’étudier les traductions françaises qui en ont été données. Le corpus des poèmes sur l’Antéchrist (avec Geufroi de Paris et Berengier pour ne citer qu’eux) est rapproché des traductions en prose afin d’observer à la loupe l’évolution de cet imaginaire. Les dernières pages du chapitre sont consacrées à la figure complexe de Gog et Magog, dont on trouve la trace dans les romans de la seconde moitié du XIIe siècle sur Alexandre le Grand. Le quatrième chapitre (II, 4 : « Le Jugement dernier ») procède de la même manière que le chapitre précédent. La majeure partie de ce chapitre est dévolue à la légende des quinze signes du Jugement dernier, dont la popularité au Moyen Âge reste encore mésestimée. Un classement exhaustif des versions françaises est établi (avec 27 versions) à partir des cinq modèles latins que nous connaissons (Pseudo-Bède, Pierre le Mangeur, Pierre Damien, Legenda aurea, version x à l’origine du Dit des quinze signes). Aux marges de la légende on trouve le mystérieux acrostiche de la Sibylle, repris par saint Augustin dans son De Civitate Dei, et le satirique Dit des trois signes. Le chapitre s’achève par un panorama descriptif sur le Jugement dernier et la parousie, à l’aide d’un corpus d’une vingtaine de textes.
Le cinquième chapitre (II, 5 : « Le Jugement individuel ») délaisse l’imaginaire johannique au profit de l’imaginaire paulinien, pour évoquer les textes qui sont redevables à la Visio Pauli, tels que Li Ver del Juïse ou le Roman d’Eneas. Nous démontrons que l’imaginaire infernal tend à se structurer autour du chiffre neuf (ce que nous appelons « l’ennéathlon infernal »), comme en témoigne un passage de l’Elucidarium d’Honorius Augustodunensis[1], plusieurs fois traduit en français. Nous nous arrêtons ensuite sur trois des textes les plus importants pour la réception de l’imaginaire apocalyptique paulinien : le Voyage de saint Brendan, la Vision de Tondale et le Purgatoire de saint Patrick. Enfin, nous réservons un sort au genre de la « voie » (illustré par Raoul de Houdenc, Rutebeuf et Baudouin de Condé). En étudiant ce genre populaire durant les XIIIe et XIVe siècles, nous constatons que les voiespeuvent être considérées comme des apocalypses proprement médiévales.
Le sixième et dernier chapitre de la deuxième partie (II, 6 : « Limites hypertextuelles : vers une architextualité apocalyptique ») découle de ces conclusions. Il est nécessaire, en effet, d’aller au-delà des frontières de l’intertextualité et de l’hypertextualité (c’était l’approche relative) pour concevoir l’idée d’une architextualité apocalyptique (les textes étant alors reliés au gré de propriétés génériques ou stylistiques). Dans un premier temps, nous vérifions la validité de cette hypothèse en prenant appui sur le corpus arthurien : le prologue de l’Estoire del saint Graal et la Queste del saint Graal démontrent à la fois l’intérêt et les limites de cette démarche. Dans un second temps, à partir de la Chanson de Roland et du Roman de Fauvel,nous tirons la conclusion que la relecture de textes non apocalyptiques à l’aune de l’architextualité apocalyptique n’est pas toujours pertinente.

Opérante en premier lieu, la typologie genettienne se révèle en fin de compte inadaptée par rapport à la pratique des textes médiévaux. La réception de l’imaginaire apocalyptique ne se laisse pas uniquement saisir par l’intermédiaire d’une approche intertextuelle, elle requiert aussi une démarche sensible au rôle que joue celui qui reçoit ces textes (auditeur ou lecteur). Pour prendre la mesure de l’imaginaire apocalyptique, il convient de ne pas envisagerseulementles relations qui unissent les textes entre eux, au détriment de ceux qui les lisent, car si les textes se font écho, c’est avant tout grâce à la mémoire que les lecteurs en ont dans leur imaginaire. Cette mémoire étant constituée de strates temporelles, d’ajouts et de transformations successives, il est possible d’effectuer, comme l’indique le titre de notre troisième partie, « l’archéologie » de cet univers mental qu’est l’imaginaire apocalyptique.
La notion de vision est au cœur du premier chapitre de notre troisième partie (III, 1 : « Une médiation subjective »). Après avoir rappelé les trois types de visions distingués par saint Augustin dans leDe Genesi ad litteram, nous essayons d’élucider le sens de l’expression apocalyptique fui in spiritu, censée caractériser l’expérience visionnaire de Jean. Dans les deux apocalypses de notre corpus, les figures de Jean et de Paul permettent d’établir une médiation entre celui qui reçoit la vision et celui qui reçoit le texte. Mais cette médiation soulève des difficultés d’ordre narratologique : on peut ainsi se demander si le genre apocalyptique s’écrit à la première ou à la troisième personne. Le chapitre se termine par une réflexion sur le problème de la visibilité dans l’au-delà : les visionnaires comme saint Paul ou Tondale perçoivent-ils l’au-delà in corpore ou in spiritu ?
À la suite de ces considérations sur la nature du sujet percevant, le deuxième chapitre (III, 2 : « Topographies apocalyptiques ») s’intéresse à l’objet que le sujet perçoit. Toute apocalypse convoque dans l’imaginaire un réseau d’images topographiques. L’imaginaire paulinien se compose ainsi d’une juxtaposition de lieux, et l’espace n’y forme nullement un tout cohérent. Il est possible cependant de distinguer un enfer supérieur, un enfer inférieur et des frontières plus ou moins délimitées. On y trouve également des motifs récurrents, comme la roue et le pont. De son côté, la topographie de l’imaginaire johannique est essentiellement symbolique. Elle s’organise autour de ces trois lieux que sont le ciel, la terre et la mer, le premier disposant d’une entrée pour le moins mystérieuse (l’ostium d’Ap 4, 1). Quelques remarques sur la Jérusalem céleste viennent compléter ce tour d’horizon topographique.
Le troisième chapitre (III, 3 : « Les merveilles de la tératologie ») interroge un autre aspect essentiel de l’imaginaire apocalyptique :la présence de créatures merveilleuses, que l’imagination a parfois du mal à se représenter. Si certaines d’entre elles jouissent d’une parfaite stabilité ontologique, comme le Tétramorphe, l’Agneau et le trio diabolique de l’Apocalypse (le Dragon, la Bête et le Pseudo-prophète), d’autres évoluent au contraire au fil des métamorphoses que les copistes ou les enlumineurs leur font subir, comme le Filius hominis, les locustes ou le bestiaire de l’imaginaire paulinien. Certaines créatures de l’enfer (Parthémon, Achéron) se distinguent par un phénomène d’hyperbolisation : les bras et les têtes se démultiplient et lancent un défi à l’imaginaire du lecteur.
Le dernier chapitre (III, 4 : « De l’adynaton à l’indicible ») démontre que cette tendance à l’hyperbole est l’une des principales propriétés du style apocalyptique. Nous proposons une typologie des adynata employés dans la littérature médiévale, qui tous suggèrent les limites de la logique et de l’entendement face à l’imaginaire apocalyptique. S’en suit une réflexion sur la notion d’indicible, qui est au fondement de la révélation paulinienne et qui, toutes proportions gardées, est caractéristique de l’écriture apocalyptique.

Qu’on envisage sa réception d’un point de vue textuel, intertextuel ou cognitif, l’imaginaire apocalyptique soulève une interrogation : existe-t-il une littérature apocalyptique au Moyen Âge ?Cette interrogation est pour ainsi dire le fil rouge de notre travail. Certains textes médiévaux (comme le De ortu et tempore Antichristi ou la Visio Tnugdali), qui à première vue pourraient s’apparenter à des apocalypses, ne partagent en réalité que de faibles affinités génériques avec le genre apocalyptique tel qu’on le pratiquait durant l’Antiquité. Mais de même que le roman zolien ne ressemble guère au roman rabelaisien, de même l’apocalypse médiévale est très différente de l’apocalypse antique. Or si l’on conçoit l’évolution du genre romanesque, pourquoi ne pourrait-on concevoir celle du genre apocalyptique ?
Pour compléter notre étude, nous avons adjoint deux annexes :
– l’Annexe 1 comprend un catalogue exhaustif des manuscrits dans lesquels on trouve une traduction française de l’Apocalypse ;
– l’Annexe 2 donne la transcription d’une quinzaine de textes inédits, répartis en plusieurs groupes (l’Apocalypse, l’enfer, l’Antéchrist et les quinze signes du Jugement dernier).
Notre travail contient également une bibliographie ordonnée, avec plus de sept cents entrées, deux index (auteurs et œuvres) et trois planches d’illustrations.



[1]Honorius Augustodunensis, Elucidarium, III, 14-15 : voir L’Elucidarium et les lucidaires. Contribution, par l’histoire d’un texte, à l’histoire des croyances religieuses en France au Moyen Âge, éd. Yves Lefèvre, Paris, E. de Boccard, 1954, p. 447-449.



[1] Guillaume de Lorris et Jean de Meun, Le Roman de la Rose, éd. Félix Lecoy, t. 2, Paris, Champion (« CFMA », 95), 1966, v. 12038.



[1]Gérard Genette, Palimpsestes : la littérature au second degré, Paris, Seuil (« Poétique », 33), 1982.



[1]L’Apocalypse en français au XIIIe siècle, éd. Léopold Delisle et Paul Meyer, Paris, Firmin Didot, 1901.



[1]Theodore Silverstein, Visio Sancti Pauli: The History of the Apocalypse in Latin Together with Nine Texts, Londres, Christophers, 1935.



[1]Die Visio Pauli. Wege und Wandlungen einer orientalischen Apokryphe im lateinischen Mittelalter : unter Einschluss der alttschechischen und deutschsprachigen Textzeugen, éd. Lenka Jiroušková, Leiden, Brill, 2006.



[1] En introduction, nous revenons sur la définition proposée par John Collins en 1979, ainsi que sur les débats qu’elle a engendrés : voir John J. Collins, « Introduction: Towards the Morphology of a Genre », Semeia, 14 (Apocalypse: The Morphology of a Genre), 1979, p. 1-19.

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Créé en 2001 par des doctorants de la Sorbonne, le groupe Questes est une association interdisciplinaire et interuniversitaire proposant des séminaires mensuels, organisés et animés par des doctorants médiévistes. Questes rassemble aujourd'hui plus de cinq cents personnes en France, en Europe et dans le monde.

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