Appel à communications: « Visible et invisible »

  • Sandro Botticelli, Saint Augustin dans son cabinet de travail, 1480. Fresque, 185 x 123 cm. Ognissanti, Florence.

Journées d’études de Questes, 14 et 15 juin 2019
Sorbonne Université/ Maison de la Recherche de Sorbonne Université


  “Car aprés cel jour ne sera nus qui le roi
Artu voie, se ce n’est en songe.”


La Mort le Roi Artu

L’étude du visible et de l’invisible au Moyen Âge n’est pas sans poser quelques difficultés. Le monde observable embrasse l’infiniment grand comme l’infiniment petit à tel point qu’il semble impossible de décrire voire d’analyser tout ce qui se présente à l’œil. À cette complexité de la perception sensorielle par l’oculus carnis s’ajoute, selon la perspective augustinienne, celle de la représentation figurée, issue de l’œil de l’âme, l’oculus rationis et celle de la vision sans image, pure intellection, de l’oculus contemplationis. Ces deux derniers types de vision permettent d’appréhender l’invisible.

La dialectique médiévale entre le visible et l’invisible constitue un sujet fécond. Les actes du colloque de Nanterre Visible, invisible rendent compte du processus allant de l’un à l’autre dans différents textes. L’ouvrage d’Olivier Boulnois Au-delà de l’image éclaire les aspects théologiques et historiques de la question. Le champ s’ouvre également à l’histoire sociale, à travers les recherches d’Edward P. Thompson sur la place des invisibles et celles de Geremek Bronislaw sur les marginaux dans la société médiévale. Les études de Patrick Boucheron et d’Elisabeth Crouzet-Pavan s’intéressent enfin plus particulièrement aux aspects de l’incarnation du pouvoir politique comme religieux dans l’espace public urbain.

Cette journée d’étude se propose de faire dialoguer historien.ne.s, littéraires et historien.ne.s de l’art afin de reconsidérer certains champs de recherche encore à approfondir, voire à découvrir. Comment penser la valeur du visible : ne prend-il sens qu’en lien avec l’invisible ? Le visible est-il toujours signe d’autre chose ? Pourquoi ne pas s’intéresser à ce qui est rendu invisible dans le visible ?

Les études pourront s’organiser autour des trois axes qui rendent compte de la triplex visio chez Augustin :

>Oculus carnis. L’« œil de chair » permet de percevoir le sensible. Quels sont les discours (scientifiques, moraux, mais aussi cliniques) élaborés autour du sens primordial de la vue ? Comment décrire ce qui est vu et en dire la vérité ? Quelle importance textuelle et pragmatique accorde-t-on à la lumière ou encore à l’œil ? Qu’en est-il de la cécité ? Que signifie « ne pas voir » au Moyen Âge ?

>Oculus rationis. La représentation permet de rendre visible l’invisible. En effet, la perception est la première étape d’une démarche interprétative qui fait intervenir les mentalités médiévales. Cette représentation, sa réalisation et son appréhension dépendent-elles d’images préconçues ? Les sens donnés à ce que l’on voit dépendent-ils des statuts sociaux ? Existe-t-il par exemple une vision laïque ou encore cléricale ? Comment comprendre et expliquer les marques de distinction sociale de certaines personnes ou communautés ? Les représentations du roi donnent-elles à voir l’idée de royauté ou une personne de chair ? Comment alors représenter d’autres figures telles que les marginaux mais aussi les fous par exemple ? Si le personnage constitue un masque, reflète-t-il ou infléchit-il le réel ? Qu’en est-il de ces schémas de pensée en littérature ?

> Oculus contemplationis. Se pose enfin la question de l’accès à ce qui est au-delà de l’image. Comment et dans quel but la fabrique des images dévoile-elle un concept, une théorie ou encore une idéologie ? Ce dévoilement recourt-il de manière préférentielle à l’allégorie ? La liturgie ou les visions extatiques usent-elles de procédés similaires ? Comment penser l’acte de référence ? Enfin, quel est l’intérêt de rendre visible une pensée ou encore un pouvoir ?

Ces quelques réflexions ne se présentent pas comme un cadre normatif fermé ; la remise en question du schéma augustinien à la fin du Moyen Âge invite notamment à prolonger la recherche hors de ce cadre. Nous serions heureux d’examiner des propositions qui justifieraient leur positionnement par rapport à nos réflexions, même en se situant a priori en marge des problématiques évoquées. De plus, nous examinerons avec attention toute proposition transversale qui aborderait plusieurs des questionnements mis en exergue ci-dessus.

Les journées d’étude se dérouleront en Sorbonne puis à la Maison de la Recherche de Sorbonne Université, 28 rue Serpente (6ème arrondissement), les 14 et 15 juin 2019. Les frais de transport et l’hébergement ne seront pas pris en charge, mais un hébergement chez des Questeurs pourra être proposé gratuitement. Les communications dureront 20 minutes.

Les propositions de communication seront limitées à 500 mots et devront être accompagnées d’un curriculum vitae. Elles peuvent être envoyées jusqu’au 1er mars 2019. Les langues de travail de ces journées d’études seront le français et l’anglais. La notification d’acceptation ou de refus de la proposition sera faite dans la deuxième quinzaine de mars. Les propositions de communication doivent être envoyées à j.etudes.questes2019@gmail.com

Comité d’organisation :
Camille BELLENGER, Sorbonne Université, ED “Concepts et Langages”, Aurore
DENMAT-LEON
, Sorbonne Université, Centre Roland Mousnier, ED “Mondes anciens et
médiévaux”, Jérémy GILABERT, Sorbonne Université, Centre Roland Mousnier, ED
“Mondes anciens et médiévaux”, Liam LEWIS, Université de Warwick, Royaume-Uni, Maïté
SAUVÊTRE
, Sorbonne Université, ED “Mondes anciens et médiévaux”.

Bibliographie indicative
-Barnay Sylvie, Le Ciel sur la terre : les apparitions de la Vierge au Moyen Âge, Paris, Cerf,
1999.
-Belting Hans, L’Image et son public au Moyen Âge, St-Pierre de Salerne, G. Monfort, « Imago
mundi », 1998.
-Berthiaume Pierre, Personae et personnages dans les récits médiévaux : illusion
anthropomorphique
, Québec, Presses de l’Université Laval, 2008.
-Boone, Marc, « “Le tres fort, vilain et detestable criesme et pechié de zodomie” : homosexualité et répression à Bruges pendant la période bourguignonne (fin 14e -début 16e
siècle) », Beleid en bestuur in de Oude Nederlanden. Liber amicorum prof. dr. M. Baelde,
dir. Hugo Soly et René Vermeir, Gand, Université de Gand, 1993, p. 1-17.
-Boucheron, Patrick, « Les expressions monumentales du pouvoir princier à Milan au temps de Francesca Sforza (1450-1466) », Les Princes et le pouvoir au Moyen Âge. XXIII congrès de la SHMES Brest mai 1992, Paris, Publications de la Sorbonne, « Histoire ancienne et
médiévale », 1993, p. 117-135.
-Boulnois Olivier, Au-delà de l’image : une archéologie du visuel au Moyen Âge, Ve -XVIe
siècle
, Paris, Seuil, « Des travaux », 2008.
Cacher, se cacher au Moyen Âge, dir. Claude Thomasset et Martine Pagan, Paris, Presses de
l’Université de Paris-Sorbonne, 2011.
-Crouzet-Pavan, Elisabeth, « Violence, société et pouvoir à Venise (XIVe -XVe siècles) : formes
et évolutions de rituels urbains », Mélanges de l’Ecole française de Rome – Moyen Âge
96, 1984, p. 903-936.
-Dinzelbacher Peter, Vision und Visionsliteratur im Mittelalter, Stuttgart, A. Hiersemann, 1981.
-Geremek, Bronislaw, Les Marginaux parisiens aux XIVe et XVe siècles, Paris, Flammarion, 1976.
-Godelier, Maurice, L’idéel et le matériel. Pensée, économies, sociétés, Paris Fayard, 1984.
-Javelet Robert, Image et ressemblance au XIIe siècle. De saint Anselme à Alain de Lille, 2 vol., Paris, Letouzey & Ané, 1967.
La Description au Moyen Âge. Actes du colloque du Centre d’études médiévales et dialectales de Lille III (25-26 septembre 1992), dir. Aimé Petit, Villeneuve-d’Ascq, Centre d’études médiévales et dialectales de Lille III, « Bien dire et bien aprandre », 1993.
-Les Cinq sens au Moyen Âge, dir. Éric Palazzo, Paris, Cerf, 2016.
-Lindberg David C., Theories of Vision from Al-Kindi to Kepler, Chicago, University of Chicago
Press, « History of science and medicine », 1976.
Littérature et révélation au Moyen Âge. 1. Visible, invisible, dir. Jean-Pierre Bordier, Mireille
Demaules, Jean‐René Valette, Nanterre, Université Paris X-Nanterre, 2007.
-Mills Robert, Seeing Sodomy in the Middle Ages, Chicago, University of Chicago Press, 2015.
-Recht Roland, Le Croire et le voir : l’art des cathédrales, XIIe -XVe siècle, Paris, Gallimard, Bibliothèque des histoires, 1999.
-Schapiro Meyer, Les Mots et les images : sémiotique du langage visuel, Paris, Macula, « La
littérature artistique », 2000.
-Schmitt Jean-Claude, Le Corps des images : essais sur la culture visuelle au Moyen Âge, Paris, Gallimard, « Le temps des images », 2002.
-Thompson Edward Palmer, The Making of the English Working Class, London, Penguin
Books, 1991.
Troubled Vision : Gender, Sexuality, and Sight in Medieval Text and Image, dir. Emma
Campbell et Robert Mills, New York, Palgrave Macmillan, 2004.
-Weygand Zina, « Les aveugles dans la société française : représentations et institutions du
Moyen Âge au XIXe siècle », Revue d’éthique et de théologie morale 256, HS, 2009, p. 65-85.



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