Compte-rendu de la séance du vendredi 11 mai 2018 – “Domestiquer la nature” (II)

                                      Compte-rendu. Questes, séance du 11 mai 2018.

                                                     Domestiquer la nature 2.

Présents: Yoan Boudes (Paris-Sorbonne – ED 5) ; Simon Hasdenteufel (Paris-Sorbonne – ED 1) ; Maxime Fulconis (Paris-Sorbonne-ED 1) ; Peter Nahon (Paris-Sorbonne-ED 5) ;  Pauline Leplongeon ; Nicolas Garnier (Paris-Sorbonne- ED 1) ; Chantal Dhennin-Lalart ; Charlotte Glinel ; Jessy Simonini (ENS – M2 Etudes médiévales) ; Anna Arato (ENS) ; Raphaël Décloitre (ENS McGill) ;  Marie-Christine Payne (Université Paris III – ED 120 CERAM) ; Maïté Sauvêtre (Paris-Sorbonne – ED1) ; Pauline Lambert (Paris- Sorbonne- ED 5); Pauline Guéna (Paris-Sorbonne – ED 1) ; Alice Laforêt (Bibliothèque Nationale de France) ; Marie Piccoli-Wentzo (Université Paris-Panthéon-Sorbonne – ED441)

-Alice Laforêt (Bibliothèque nationale de France, École nationale des Chartes) – « Tout arbre sauvage devient bon et privé par bon labourage. Domestiquer l’arbre au Moyen Âge : discours encyclopédique et dimension allégorique. »

L’arbre est la catégorie de la nature la plus iconique au Moyen Âge. Cette catégorie s’avère par ailleurs extrêmement présente dans les traités savants et encyclopédies. Il s’agit donc ici de s’intéresser à la manière dont l’action de domestication de l’arbre est envisagée dans ces textes. Une telle action contribue à structurer les discours scientifiques mais aussi moraux.

Le corpus se constitue des grandes compilations scientifiques du XIII^e siècle, avec une attention toute particulière à l’œuvre de Barthélemy l’Anglais, révélatrice des catégories employées dans le reste des encyclopédies. Il s’agit d’une œuvre optimiste dans son appréhension de la nature, parallèlement à une phase de renouvellement économique et de défrichement dans l’Occident.

La première grande distinction structurelle de ce texte c’est celle entre l’arbre fruitier et l’arbre non-fruitier. La deuxième fait la différence entre arbre domestique et arbre sauvage. Toutefois, ces deux distinctions ne se recoupent pas forcément. En ce qui concerne le vocabulaire, il existe tout un lexique latin pour définir les arbres : communibus, incultis, agrestibus, sylvaticis, sylvestres, hortenses. En ancien français ce sont les expressions contraire « arbre privez » et « arbres sauvaiges » qui prévalent.

Ce des distinctions, les encyclopédistes tirent une dimension allégorique. Selon Barthélemy l’Anglais, les arbres sauvages portent certes plus de fruits que les arbres des jardins, mais le fruit de ces derniers est meilleur. L’arbre domestique est ainsi la catégorie reine. Pour autant, la frontière entre sauvage et domestique n’est pas définitive : le labour, la greffe et la taille permettent de passer du statut d’arbre sauvage à celui d’arbre domestique et donc de « bon arbre ». En somme, c’est l’action de l’homme qui permet de passer de l’un à l’autre – et qui est donc célébrée. D’ailleurs, la période des encyclopédistes est aussi le moment de développement d’une littérature agronomique qui fait de ces actions de domestication le propre de l’aristocratie.

Plus encore, les notes marginales des textes de Barthélemy l’Anglais renvoient aux interprétations allégoriques possibles à partir des arbres et de leurs fruits. Le motif des fruits de l’arbre est propice à des interprétations morales. Selon Jacques de Voragine les nombreux fruits sur l’arbre sauvage sont le reflet des nombreuses aumônes inutiles des pécheurs, tandis que les quelques bons fruits sur l’arbre des jardins renvoient au petit nombre des gens véritablement pieux. De même, quand Barthélemy évoque la culture de l’amandier, il en compare la transformation à celle que connaît le pécheur pour accéder à la véritable foi. La confession et la contrition sont l’équivalent de la domestication de la nature. Selon cette vision, l’homme est un délégué de Dieu sur la nature. Il agit sur celle-ci, dans les limites fixées par le divin pour que la nature soit plus douce.

Pour autant, il ne faut pas abuser des fruits de la nature domestiquée : la poire du verger, si elle trop consommée, devient source de maux de ventres. L’ambigüité demeure et la consommation des fruits obéit d’abord à une logique de piété. Par ailleurs, certains fruits sauvages peuvent parfois être envisagés de manière positive. Ainsi, chez Barthélemy l’Anglais, les mûres sauvages sont-elles cueillies par les pasteurs, figure valorisée, quand ils ont faim et leurs feuilles tuent le serpent. Dans le même ordre d’idées, la croix du Christ est comparée aux feuilles du mûrier sauvage. Ces vertus du « merveilleux scientifique » sont souvent plus liées aux plantes et fruits sauvages que domestiques.

– Peter Nahon (Sorbonne Université) – « Pourquoi le citron est-il acide ? Contribution à l’histoire de la domestication du citronnier (Citrus limon L) »

Pour nous, le citron est forcément acide, pour autant, il n’en a pas toujours été ainsi. Pendant longtemps, dans l’Antiquité et durant le haut Moyen Âge, les citronniers ont été des arbres d’ornement, à fruits fades. Ils étaient souvent mal différenciés des autres fruits du fait de leur banalité. Seulement 2 références antiques sont faites à l’acidité du citron et en plus, elles ne sont pas certaines : on les trouve chez Théophraste, disciple d’Aristote et chez Palladius, agronome latin tardif qui décrit sans doute à partir d’Aristote.

Les citronniers de l’Antiquité étaient donc doux et on ne trouve aucune référence chez Apicius à des recettes employant le citron comme source d’acidité. Pline l’Ancien lui-même confirme le caractère doux du citron, bon pour l’estomac et précise qu’il ne peut pas être administré sans vinaigre.

C’est aux VIII^e-IX^e siècle que les choses changent, notamment sous l’impulsion du renouveau du commerce méditerranéen, l’expansion de l’Islam et le dynamisme des routes vers l’Asie, avec pour centre de gravité l’Italie méridionale. Face aux voyages par mer qui causent des carences, en particulier le scorbut, on reconnaît le citron comme ascorbique. C’est à ce moment que commence une vaste campagne de plantation des citronniers tout autour des corps d’escale des navigateurs. Au sud de Naples, la république d’Amalfi rend même obligatoire l’usage du citron sur ses navires. C’est donc à ce moment que tout le littoral de l’Italie méridionale se couvre de citronniers. On pourra remarquer à cet égard que les actuelles zones d’AOC italiennes sont d’anciennes zones d’escales des marins (le citron feminello, cultivé sur l’Adriatique, serait présent depuis le IX^e siècle). Au-delà de l’Italie, la culture du citron acide a pu être également précoce. En Egypte le citron est cultivé avant 900. Il existe aussi un citron de Pavlovo, cultivé en Estonie – un citron de serre, cultivé dans les palais et sans doute importé d’Anatolie. D’ailleurs, ce citron estonien aurait été la première variété de citron acide de l’Europe médiévale.

Le passage à l’acidité est à chercher du côté des théories médicales médiévales : on pense en effet à ce moment que l’acidité soigne. C’est là l’héritage du corpus hippocratique qui décrit le scorbut comme une maladie de la rate résultant d’un déséquilibre des humeurs – à savoir de la bile noire avec un excès salin et humide. Dès lors, les médecins de l’école de Salerne préconisent l’utilisation du citron acide, auquel on ajoutait du sucre. De même, plusieurs savants arabes recommandent le citron comme un rafraîchissant et revigorant. Au IX^e et X^e siècles, les citrons fades et acides se partagent encore le terrain, mais ce sont les citrons acides qui sont utilisés pour soigner. Reste à rappeler que, dans la pratique, les marins savaient bien que c’était les citrons et non pas l’acidité qui soignait mais il faut attendre le XVIII^e siècle pour que la science moderne théorise cette intuition – et il faut attendre le XX^e siècle pour que la vitamine C comme la composante ascorbique soit isolée.

Par la suite, le citron prend aussi un intérêt culinaire. Toujours selon les théories hippocratique l’acide sert à digérer le doux, le gras et relève les mets fades – idée confortée par les traditions culinaires andalouses et nord-africaines. On trouve ainsi le citron mentionné comme un acide dans les textes culinaires du Moyen-Orient, notamment en Egypte – lesquels restent en revanche difficiles à dater. De même, un recueil de recettes de la cour du roi de Sicile Roger II conseille l’utilisation d’un peu de jus de citron ainsi que du vinaigre pour assaisonner un plat.

– Chantal Dhennin-Lalart (Institut d’Histoire du Temps Présent) – « Le grand et le petit Albert domestiquent la nature »

Les Petit Albert et Grand Albert, souvent attribués à tort à Albert le Grand, sont deux œuvres manifestant un contenu composite et sulfureux. À côté des recettes pour bien digérer, vivre heureux on trouve en effet des informations sur les « secrets des femmes » ou la manière de se défaire de voisins inopportun. La nature est présente tout au long des pages de ces textes et, à cet égard, on peut constater que les auteurs anonymes des deux « Albert » cherchaient à domestiquer la nature.

Leur structure respective montre 2 conceptions de la nature différentes. Dans le Grand Albert, on trouve une architecture rigoureuse qui donne une idée d’ordre du monde dans lequel l’homme est parfait. À l’inverse, le Petit Albert présente un monde désorganisé où prédomine le diable. Ainsi, le Grand Albert manifeste-t-il une véritable volonté de dominer la nature tandis que le Petit Albert révèle la crainte d’être dominé par elle. Dans ce dernier texte on retrouve tout une série d’angoisses face à la nature et même quand celle-ci finit par être mieux connue, elle reste subordonnée à Dieu et à Sa volonté.

Contrairement à ce que l’on pourrait penser, ces 2 textes n’ont pas été conçus comme des ouvrages de magie. Ils traitent de la « génération humaine »  et se placent sous l’autorité scientifique d’Aristote, prince des philosophes, pour se demander de quelle façon les hommes sont organisés – à la fois dans leur être biologique et entre deux dans le cadre d’une société.

Par rapport à « l’intérieur » du corps, il se manifeste une véritable ambition de savoir comment se fait le processus de génération d’un nouveau-né : autrement dit, un processus invisible. On pense que le sperme et menstrues se mélangent dans la matrice pour créer un nouveau-né. À partir de là, les deux Albert refusent des sacrifices et des holocaustes ésotériques pour influencer la conception et montrent bien plutôt leur volonté de s’ancrer dans le rationnel. Il n’en reste que les auteurs se heurtent à la gêne face au corps féminin et, plus largement, au corps humain non maîtrisé. La nature de la femme reste ainsi une grande inconnue pour les deux auteurs.

Par rapport à l’ « extérieur », c’est-à-dire à la société, le Grand Albert et le Petit Albert inculquent aux hommes et femmes le respect d’un ordre social dominé par le monde masculin ainsi que la nécessaire connivence entre homme et femme afin que le désir de chacun puisse se rencontrer. Plus encore, dans le monde du Grand Albert, l’univers est organisé en groupe. Ces groupes ainsi constitués sont invités à penser en termes d’expériences concrètes et de besoins : la domestication du corps naturel et du corps social vont ensemble pour assurer l’harmonie humaine..

Une telle approche appelle à la maîtrise des sentiments – et cette maîtrise peut passer par la consommation de divers remèdes. La sauge médicinale devient sous la plume du Grand Albert une herbe à faire perdre le sentiment. Face à une épidémie qui menace le corps social et l’équilibre du corps personnel comme la peste, il faut se munir de plusieurs feuilles et plantes, dont la sauge fraîche. La liqueur obtenue est à boire à jeun tous les matins pendant 12 jours mais le résultat n’est assuré que selon la volonté de Dieu – ce qui excuse les prescripteurs.

Questions:

Pauline demande à Peter de quelle autorité vient l’obligation prescrite par Amalfi d’embarquer des citrons. Peter n’a pas trouvé de mention de cette obligation dans les sources, en revanche elle est évoquée à plusieurs reprise dans la littérature secondaire.

Pauline questionne ensuite Chantal pour savoir s’il existait au Moyen Âge un mot qui serait l’équivalent de nos actuelles « recette du bonheur », mais Chantal n’en a pas connaissance.

Raphaëlle interroge ensuite Alice pour savoir s’il existe un lien entre la culture des arbres et la théorie des humeurs. Selon Alice il est intéressant de voir que l’arbre est décrit à l’aune de l’homme. Dans le prologue de Barthélemy l’Anglais, il y a tout une comparaison entre le corps de l’arbre et celui de l’homme. Ainsi, faut-il purger la sève de l’arbre comme il faut purger les humeurs de l’homme. Raphaëlle souligne que cela justifie d’autant plus l’analogie morale. Alice répond que l’arbre est effectivement un homme inversé.

Pauline demande à Alice si elle a trouvé des occurrences du motif du désert forestier. Alice répond qu’il est présent dans les encyclopédies, notamment pour les arbres de montagne qui sont l’allégorie morale de la difficulté de surmonter l’adversité. Pauline se demande alors s’il n’y a pas des arbres ambigus – comme le serpent qui a pu être un animal tantôt positif ou négatif. Alice reconnaît que la dualité est effectivement fréquente chez les arbres : le chêne est à la fois symbole de noblesse, puissance mais aussi de la nourriture qui n’est pas mangeable par l’homme.

Par rapport à la dévalorisation du sauvage, Nicolas fait remarquer qu’Hildegarde de Bingen valorise au contraire les animaux sauvages qui sont plus forts, et se demande si l’ on retrouve cela chez les arbres. Alice répond que l’arbre de vergers reste plus souvent valorisé. À l’inverse, les arbres forestiers sont souvent négatifs et symbole de violence. Il y aurait ici un décalage entre le monde animal et végétal. Ceci tiendrait au fait que la culture des arbres est une activité noble – l’arbre cultivé est donc nécessairement noble.

Peter souligne les confusions dans les auteurs médiévaux du corpus d’Alice : des figuiers sauvages sont parfois pris pour domestiques. Alice répond que cela renvoie à une dualité masculin/féminin le premier est rude d’aspect et le second plus agréable à regarder.

Simon demande s’il existe des recettes destinées à donner de la force guerrière – ce qui serait alors comme une double domestication de la nature et de soi-même grâce aux produits de la nature. Chantal répond qu’il existe peu de breuvages de force à l’époque ; ce sont plutôt des breuvages pour combattre le mal. À cet égard, Peter rappelle que la difficulté de certaines recettes peut en fait servir à dissuader les lecteurs ou alors permettre aux aux auteurs à se faire remarquer. Yoann intervient alors en se demandant si les Petit Albert et Grand Albert ne sont pas aussi des caricatures des recettes infaisables et trop compliquées. Maxime et Chantal concluent que c’est une manière de montrer que ces recettes parodiques peuvent refléter le fait que l’homme ne peut transformer que lentement et doucement la nature, sans tout connaître et tout maîtriser.

Questes

Créé en 2001 par des doctorants de la Sorbonne, le groupe Questes est une association interdisciplinaire et interuniversitaire proposant des séminaires mensuels, organisés et animés par des doctorants médiévistes. Questes rassemble aujourd'hui plus de cinq cents personnes en France, en Europe et dans le monde.

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