Compte-rendu de la séance du vendredi 13 avril- « Domestiquer la nature » (I)

Compte-rendu du vendredi 13 avril 2018

Domestiquer la nature (I)

Présents : Simon Hasdenteufel (Paris-Sorbonne – ED1) ; Yoan Boudes (Paris-Sorbonne – ED5) ; Pauline Guéna (Paris-Sorbonne – ED1) ; Sarah Delale (Paris-Sorbonne – ED1) ; Nicolas Garnier (Paris-Sorbonne – ED1) ; Lisa Sancho (Université Bourgogne Franche-Comté – ED LECLA) ; Quentin Le Pluard (Paris-Sorbonne – Université de Bretagne Occidentale) ; Charlotte Guiot (Université Grenoble-Alpes) ; Jean-Christophe Luers ; Raphaël Décloitre (ENS McGill) ; Alice Laforêt (Bibliothèque Nationale de France) ; Mélanie Zammit (Paris-Sorbonne – ED1) ; Louis-Patrick Bergot (Paris-Sorbonne – ED1) ; Marie-Antoinette Alamenciak (Paris-Sorbonne – ED1) ; Marie-Christine Payne (Université Paris III – ED120) ; Jérémy Gilabert (Paris-Sorbonne – ED1) ; Coline Blaizeau (University of Exeter) ; Maïté Sauvêtre (Paris-Sorbonne – ED1) ; Karl Valk (Paris-Sorbonne) ; Maxime Kamin (Université Grenoble-Alpes) ; Marie Piccoli-Wentzo (Université Paris-Panthéon-Sorbonne – ED441)

Yoan Boudes (Sorbonne Université), Maxime Fulconis (Sorbonne Université), Simon Hasdenteufel (Sorbonne Université) – « Introduction. Domestiquer la nature, réalités et représentations médiévales »

La légende de la Tarasque, narrée par Jacques de Voragine au milieu du xiii^e siècle dans sa Légende dorée ou encore les aménagements hydrauliques dans les villes italiennes d’Orvieto et Pérouse au xii^e siècle constituent des exemples notables de domestication des milieux naturels par les sociétés médiévales.

Les termes du sujet sont alors définis. La nature est désignée dans le Trésor de la langue française comme l’« ensemble de la réalité matérielle considérée comme indépendante de l’activité et de l’histoire humaines ». Toutefois, au Moyen Âge, ce terme est largement polysémique. Dans son acception la plus large, il renvoie à la Création, entendue comme tout ce qui n’a pas été – ou pas encore – transformé par l’action humaine. Dans un sens plus restreint, il s’agit de l’état originel et profond d’une chose telle que Dieu l’aurait créée – son essence. Néanmoins, la quasi-totalité des éléments considérés comme naturels par les médiévaux sont en réalité anthropisés depuis longtemps, l’activité humain ayant très tôt impacté à des degrés divers tous les milieux. Le naturel est donc une affaire de perception : c’est ce que l’on pense à tort être intouché par l’individu.

La domestication, elle, se définit comme un acte délibéré d’appropriation et de transformation d’éléments naturels en vue d’assurer la commodité humaine. Une des grandes figures de la domestication est la fée Mélusine, « fée de l’essor économique médiéval » selon Jacques Le Goff et fondatrice de la lignée des Lusignan. La domestication passe également par la compréhension intellectuelle : classer ou ranger pour rendre intelligible une nature multiforme peut apparaître comme une manière de l’apprivoiser.

Vient ensuite une chronologie de la domestication des milieux naturels au Moyen Âge. L’intensité des processus de domestication répond schématiquement aux grandes phases de la croissance démographique et économique. Au sein de cette évolution, il convient de prendre en compte les mutations continues des représentations et conceptions de la nature. Au xii^e siècle, où l’emprise des sociétés sur leur environnement s’intensifie, a également lieu une renaissance intellectuelle qui offre de nouveaux éléments de compréhension de la nature. C’est aussi à partir de cette période que l’environnement est de plus en plus perçu en termes d’appropriation et de possession humaines.

Ce panorama chronologique, intégrant des temporalités différentes à une échelle plus fine, invite à des comparaisons entre périodes et espaces du Moyen Âge.

L’école historiographique française a précocement abordé la question des rapports entre société et nature. Cela s’explique par l’association typiquement française entre l’histoire et la géographie, ainsi que par les méthodes historiques traditionnelles ou encore celle des Annales. Le premier tome de la Méditerranée de Fernand Braudel, « La part du milieu » a porté à son paroxysme cette prise en compte du milieu naturel. Toutefois, une telle approche a pu être accusée de déterminisme environnemental. Les méthodes de la Nouvelle histoire qui prirent le relais envisagèrent la nature sous l’angle des représentations que s’en faisaient les contemporains. Les travaux de Michel Pastoureau ont ainsi permis de voir comment les médiévaux s’appropriaient des éléments naturels, notamment les animaux, pour symboliser un comportement humain, une valeur politique ou une réalité sociale. Plus récemment, l’étude de Fabrice Guizard Duchamp sur les « terres du sauvage » dans le monde franc a souligné que ces espaces sont moins des réalités tangibles que des constructions culturelles habitant les textes de l’époque. Parallèlement à ces approches culturelles s’est également développée l’histoire environnementale sous l’effet des enjeux écologiques. Une telle perspective entend, selon les mots de François Clément, « réintroduire la nature dans l’histoire » en soulignant que les évolutions sont tout autant le fruit des actions humaines que des facteurs environnementaux. Fabrice Mouthon va plus loin dans le paradigme écologique en soulignant que l’idée de la nature et la question écologique sont des inventions médiévales.

À l’issue de ce bilan historiographique, une première piste de réflexion serait de considérer l’attitude prométhéenne des sociétés médiévales. Dans Le voile d’Isis, Pierre Hadot souligne qu’il existe une différence fondamentale entre la vision antique et médiévale de la domestication de la nature. Dans l’Antiquité, Prométhée a dérobé le feu à Zeus dans un geste d’hybris : domestiquer, c’est donc vouloir saisir avec orgueil et violence les secrets de la nature qui doivent rester cachés. Au contraire, dans la conception médiévale, fondée sur le texte de la Genèse, l’être humain est assigné par Dieu à dominer et transformer la nature, avant et après le Péché originel. La position de l’individu par rapport à la nature s’avère donc complexe. On pourrait penser qu’il est extérieur voire opposé à celle-ci comme le montrent des textes de chevalerie analysés par Michel Zink où les chevaliers, êtres artificiels viennent rompre l’harmonie naturelle. Néanmoins, l’individu médiéval peut aussi faire figure de continuateur de l’œuvre de Dieu, en transformant la nature selon les règles fixées à l’origine par le Seigneur.

Selon une deuxième piste d’analyse, les sociétés médiévales, tout en domestiquant la nature, ne parviennent pourtant pas à la dominer entièrement. À force de transformer la nature, les médiévaux augmentent les risques naturels et attirent les catastrophes qui sont un rappel de la fragilité du monde médiéval. Il en est ainsi lors de l’inondation de 1303 à Florence. Les vieux florentins interrogés affirment que cette inondation est pire que celle de 1269 car, entretemps, les moulins et barrages le long du fleuve se sont multipliés de manière incontrôlée. Cette explication rationnelle va toutefois de pair avec un discours théologique : la catastrophe est une punition divine. Il apparaît donc un paradoxe dans la conception médiévale de la nature : la domestication est tout à la fois mission et punition divines. Dieu a permis à l’individu de domestiquer la nature pour ensuite être puni. L’environnement subi par l’humanité est un rappel de la toute-puissance de la Nature, idée que l’on retrouve dans les textes médiévaux qui opposent « Nature » à « Norreture », l’éducation où la première l’emporte toujours sur la seconde.

Cela conduit à une dernière piste d’analyse cherchant à explorer les moyens mis en œuvre par les médiévaux pour penser ce paradoxe relatif à la domestication de la nature. Une forme de résolution passe par la domestication intellectuelle. Quand Hildegarde de Bingen rédige au xii^e siècle une œuvre rassemblant des notices sur de nombreux éléments naturels, elle entend apporter aux individus les bienfaits de la nature. Plus encore, elle précise que ces bienfaits étaient connus de l’humanité avant la Chute. Il importe donc, en inventoriant le monde sublunaire, de rendre aux hommes et femmes une connaissance de la nature, cette dernièr étant fondamentalement bonne mais mal comprise. Ce mouvement est amplifié par le courant des encyclopédistes au siècle suivant qui se font un devoir de rendre à l’individu, grâce au savoir, sa place supérieure qui était la sienne avant la Chute. Contrairement aux idées reçues, le Moyen Âge n’a donc pas uniquement une posture orphique de contemplation de la nature. Il est résolument prométhéen, en cherchant à domestiquer la nature et, dans un même mouvement à comprendre et justifier une telle action. Ces discours savants ont d’ailleurs des effets sur les sociétés qui les produisent en transformant les pratiques et les représentations. C’est ainsi qu’avec la crue des savoirs du xii^e siècle, la nature tend à s’extraire du paradigme biblique de la Création, ainsi que de ses descriptions stéréotypées, pour progressivement devenir un sujet d’observation autonome. À cet égard, à partir du xiv^e siècle et véritablement au xv^e siècle, de nouvelles manières de percevoir et de dire la nature émergent. On cherche à la saisir dans la spécificité du moment et du lieu d’où on l’observe : c’est la naissance du paysage, dont l’un des textes fondateurs est la description de l’ascension du mont Ventoux par Pétrarque

 Quentin Le Pluard (Université de Bretagne Occidentale) – « Le rapport de l’Homme à la Nature dans le droit canonique médiéval »

Entre le xi^e et le xvi^e siècle, la structuration du droit canonique médiéval va de pair avec une affirmation de dominium mundi de la part de l’institution pontificale. La bulle Inter Caetera d’Alexandre VI marque l’acmé de ce désir grégorien de domination du monde, avec la séparation des territoires américains. Les sources de ce droit canonique donnent hiérarchiquement la primauté aux textes bibliques et évangéliques, qui portent une injonction à la domestication de la nature. Ce type de langage se décalque même pour parler des marges de la chrétienté, à christianiser, volontiers présentées comme des terres en friches, à cultiver. Ce droit canonique forme les bases du droit civil, qui invente désormais la possibilité de faire de certains éléments une personne juridique pour lui octroyer des droits.

Charlotte Guiot (Université Grenoble Alpes) – « Dorenlot : chant des bergers, voix de la Nature »

Jean de Brie, au xiv^e siècle, présente le métier de berger comme un métier honorable. Cependant la représentation de cet état est bien plus ambiguë dans la littérature contemporaine. Dans les pastourelles du xiii^e siècle, dans le Jeu de Robin et de Marion d’Adam de la Halle, ou encore dans Regnault et Jameton de René d’Anjou, le berger est un personnage proche de la nature, qui vit en harmonie avec elle. Il dispose d’un savoir pratique (s’orienter dans l’espace, décompter le temps, etc), et représenter un rêve de proximité avec la nature. Ces idéaux se marquent littérairement. Charlotte en prend plusieurs exemples et insiste sur la place de la musique. Oiseaux, grenouilles, insectes peuvent être utilisés dans le texte pour suggérer par accumulation progressive la musique de l’orgue du monde. Le berger lui se caractérise par l’emploi d’onomatopées, peut-être volontairement archaïsantes, et de chant. Parmi les chants existe le « dorenlot », dont l’étymologie renvoie peut-être à l’actuel verbe dorloter. Ce chant fait du berger un être proche de la nature, mais de manière positive. Il serait le contraire de l’homme sauvage des romans de chevalerie.

Questions :

Simon met en valeur le lien entre les deux interventions. En passant d’un cadre juridique à un cadre esthétique, on passe d’une nature à dominer à une nature accueillante. Charlotte rappelle que toute domination n’est pas exclue des pastourelles, où les scènes de viol sont fréquentes. Yoan suggère que les deux interventions montrent en tout cas qu’à aucun moment le Moyen Âge ne pense l’homme comme exclu de son biotope.

Simon demande si l’argument de la domestication de la nature apparaît dans le cadre des croisades. Quentin répond qu’il est plus volontiers utilisé pour la christianisation des païens aux marges de la chrétienté, mais que l’on retrouve l’assimilation des musulmans à une forme de bestialité dans certains textes à charge. Simon donne en exemple la figure de François d’Assise et demande s’il a existé une pensée chrétienne figurant la nature comme moyen de s’élever. Quentin répond que même chez François, les animaux apparaissent comme des parcelles de la création à domestiquer.

Simon demande si on a des exemples de précurseurs de l’anti-spécisme. Quentin considère que c’est proprement une évolution actuelle. Pauline demande si la question de l’âme des animaux se pose parfois. Quentin répond que c’est un débat qui est tranché très tôt par la négative en droit canonique. Mélanie rappelle à ce propos qu’il y a cependant une réflexion sur les interdits alimentaires des animaux et les obligations de respecter les jours chômés. Yoan conclut en montrant que cette question se rejoue aussi en inversé pour les médiévaux : en observant le rapport des animaux à la nourriture par exemple, les encyclopédistes réfléchissent sur les fonctions de l’âme, et en déduisent une distinction entre âme et pulsions.

Maxime pose la question de la grenouille dans les pastourelles, ainsi que de certaines expressions qui figurent comme des hapax dans ces textes. Il demande enfin de quel type de savoir la nature est dépositaire. Charlotte répond qu’il s’agit réellement d’un savoir pratique, à l’opposé du savoir courtois assimilé au civilisé. Nicolas rappelle à ce propos que dans certains textes le chant de grenouille est utilisé comme un chant courtois inversé.

Yoan rebondit sur l’idée de savoir pour rappeler la métaphore politique chez Jean de Brie : n’y a-t-il pas, même allégoriquement, l’idée d’un savoir social du berger ? Charlotte répond que l’image du berger évolue beaucoup, et que cette métaphore politique (le bon berger comme bon dirigeant) est le résultat de cette évolution. Il est bon dirigeant car il est humble. Quentin suggère ici l’assimilation du Christ au bon berger, bien plus ancienne, qui explique aussi comment cette métaphore politique peut prendre sens.

Simon demande enfin si les pastourelles avaient un impact sur le public courtois. Charlotte répond qu’il existe une mode, dont témoigne par exemple le pas d’arme de la bergère à la cour de René d’Anjou, mais qu’il s’agit plus de se déguiser en berger que de se rapprocher vraiment de la nature.

Questes

Créé en 2001 par des doctorants de la Sorbonne, le groupe Questes est une association interdisciplinaire et interuniversitaire proposant des séminaires mensuels, organisés et animés par des doctorants médiévistes. Questes rassemble aujourd'hui plus de cinq cents personnes en France, en Europe et dans le monde.

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