Compte-rendu de la séance du 18 novembre 2016- « Formes et usages de la Bible au Moyen Âge » (I)
Liste des présents : Florian Besson (Université Paris-Sorbonne ED 1), Pauline Lambert (Université Paris-Sorbonne ED 5), Louis-Patrick Bergot (Université Paris-Sorbonne ED 1), Tatiana Romashkina (Université de Strasbourg), Moon Sung-Wook (Université Paris-Sorbonne ED 1), Mathias Sieffert, Yoan Boudès (Université Paris-Sorbonne ED 5), Marielle Devlaeminck, Gaelle Bosseman (ED 472), Maxime Fulconis (Université Paris-Sorbonne ED 1), Diane Chamboduc (Université Paris-Sorbonne ED 1), Catherine Kikuchi (Université Paris-Sorbonne ED 1), David Battagliolu (Université Paris-Sorbonne ED 1), Sarah Delale (Université Paris-Sorbonne ED 1), Marco Robecchi (Université Paris-Sorbonne ED 1), Marie-Christine Payne (Paris 3, ED 120), Maïté Sauvêtre (Paris 10, ED 138).
Introduction par les organisateurs du thème – Louis-Gabriel Bonicoli (Paris X) et Maïté Sauvêtre (Paris X)
Maïté Sauvêtre rappelle en introduction que la société médiévale occidentale est irriguée par le corpus de la Bible. Il s’agit d’interroger le lien entre les formes des Ecritures et leurs usages.
Catherine Kikuchi lit ensuite la partie de l’introduction de Louis-Gabriel. La question de l’établissement du Livre est essentielle. On se centre ici sur l’espace français. Il a d’abord été fait à partir de la Bible hébraïque, dont la conservation a été déterminée par les persécutions qu’ont subies les communautés juives. Alors que le texte grec, la Septante, est peu connu, le texte latin, la Vulgate, est pratiquement considéré comme le texte original. De nombreuses variantes, parfois contradictoires, ont existé. Les nombreuses initiatives de l’époque carolingienne (la Bible de Mordramme ou encore le Glossaire de Reichenau) témoignent d’une grande vitalité dans ce domaine. On connaît moins les Bibles latines réalisées entre le Xe et le XIIe. Les plus anciennes traductions partielles de la Bible datent du milieu du XIIIe. Au début du XIIIe, les Bibles parisiennes en latin dérivent du texte de la Vulgate d’Alcuin, adapté souvent pour l’usage des professionnels. Les traductions du texte bibliques se sont ensuite surtout concentrées sur les Psaumes et l’Apocalypse. Le XIVe est marqué par des entreprises royales de traductions en prose de grande envergure pour les cercles princiers. De riches Bibles enluminées sont alors réalisées. Le XVe siècle marque enfin le grand développement des livres d’heures, facilité par l’introduction de l’imprimerie. La Bible médiévale est donc plurielle et polymorphe. Elle irrigue toute la littérature et l’iconographie du Moyen Âge.
Maïté Sauvêtre reprend la parole pour aborder le second versant de cette introduction, les références et les emprunts bibliques. La Bible constitue en effet un véritable terreau de la culture du Moyen Âge et apparaît dans de très nombreuses disciplines. Elle est adaptée selon les intérêts des auteurs. Les textes pastoraux en particulier contribuent beaucoup à la variété formelle de ces emprunts. Les psautiers rappellent des épisodes de la Bible grâce à leurs enluminures. Les réappropriations sont encore différentes pour la littérature ou le théâtre.
Les emprunts explicites peuvent prendre la forme de citations ou d’interpolations. A mesure qu’on avance dans le temps, les citations sont plus souvent en langue vulgaire et traduites littéralement. Les auteurs témoignent aussi d’un vrai plaisir du texte en compilant et en intégrant des passages du texte sacré dans leurs œuvres. Les extraits bibliques ont aussi une valeur exemplaire pour la littérature hagiographique. Cependant, dans tous les cas, les textes devaient respecter une « interprétation autorisée du Livre sacré ». Les emprunts implicites sont aussi nombreux : allusions à un thème, un passage, un personnage… Ce procédé est particulièrement fréquent dans la littérature hagiographique et permet une légitimation des œuvres. Les rois forts sont ainsi associés à David, les rois sages à Salamon, etc. La Bible est également présente dans le style des œuvres. Celles-ci sont notamment conçues selon le même modèle exégétique des quatre sens des Ecritures. Ainsi, les romans du Graal, par exemple, possèdent un sens littéral mais aussi spirituel. Les aventures des chevaliers appellent une interprétation d’un clerc au sein même du récit. De la même manière, l’iconographie profane est souvent une adaptation de l’iconographie religieuse. L’ancrage biblique assure la création et la légitimation des modèles sociaux, mais permet aussi de les réformer ou d’en envisager de nouveaux.
– Tatiana Romashkina (Université de Strasbourg) – « La Bible Anglo-normande : traduction et adaptation à la croisée de facteurs socio-culturels ».
Tatiana Romashknina présente les deux manuscrits de la Bible anglonormande, l’un parisien (BNF fr n° 1), l’autre londonien (British Library Royal, I C III). Ils présentent de forts contrastes dans la forme, les illustrations, la mise en page. Ces différences sont liées aux publics et à la personnalité des scribes.
Il y a d’abord des divergences extérieures. Le caractère familial du manuscrit de Paris est très marqué. Le manuscrit londonien est plus sobre ; les décorations sont surtout présentes dans les initiales. On a deux écritures très différentes : cursive anglaise rapide d’un côté, gothique libraria de l’autre. Le scribe de Londres se corrige constamment, avec une grande attention au texte. Le scribe de Paris est plus inattentif. Le scribe de Londres est sans doute insulaire : on sent le passage plus facile du vernaculaire au latin.
Le choix du public influence le choix sémantique des copistes. Le manuscrit londonien met l’accent sur l’état d’esprit de celui qui est élu comme gouverneur. Le manuscrit de Paris est plus proche du texte. Ce livre pouvait être lu par des femmes nobles. C’est pourquoi on observe parfois des atténuations.
Du point de vue de la graphie des mots, le scribe de Paris est plus à l’aise avec la langue française : pas de graphie anglo-normande, au contraire du scribe de Londres. Idem pour la phonétique. Le scribe londonien traduit littéralement les participes absolus ; le scribe parisien transforme la phrase pour une syntaxe plus analytique.
L’étude de manuscrits d’un même corpus peut être très informative pour l’édition des textes. On peut ainsi y faire des découvertes historiques et socio-culturelles.
* Gaëlle demande comment les statistiques sur les erreurs sont faites. Tatiana répond que ce sont les corrections du scribe, les erreurs par rapport au texte original. C’est une bonne manière de voir l’attention du scribe.
* Florian demande si on trouve des copies sur une copie où le scribe corrige le texte. Tatiana répond qu’on n’en trouve pas ici. Maïté et Gaëlle répondent qu’on en trouve ailleurs. Souvent l’abbé corrige, fait des variantes en marge.
* Florian demande si la copie des Bibles est réservée aux bons copistes.
* Tatiana répond qu’on a peu d’informations sur le fonctionnement des scriptoria.
* Mathias s’interroge sur le type d’écriture. Tatiana répond qu’il s’agit d’une recherche à faire, en particulier pour l’écriture cursive rapide anglaise. Tatiana répond qu’il y a beaucoup de latinismes, en particulier pour les noms propres ou les toponymes.
* Florian demande à Maïté si on pourrait approfondir l’introduction sur l’ambivalence de certaines figures bibliques. Maïté répond qu’ils ont pris le parti de se concentrer moins sur l’interprétation que sur la forme. Mais oui, David comme Joseph d’Arimathie dans le théâtre ou le roman sont des figures très ambiguës.
– Gaelle Bosseman (EPHE) – « Pourquoi et comment lire l’Apocalypse et les Prophètes dans la péninsule Ibérique (VIIIe-XIe s.)? ».
Gaëlle Bosseman présente une recherche qui prend place entre la conquête islamique et jusqu’ au changement de liturgie dans la péninsule sur les textes produits sous domination islamique. Elle s’est intéressée au commentaire sur l’Apocalypse écrit à la fin du VIIIe siècle. On n’y trouve aucune référence au contexte de la domination islamique. Certains historiens pensent que le commentaire des textes eschatologiques et leurs copies seraient au moins en partie dus aux croyances millénaristes. On a aussi une hausse du nombre des monastères et de leurs moyens matériels. Il s’agit de comprendre les raisons de cet intérêt pour la lecture et les usages des textes de l’Apocalypse sous domination islamique.
L’intérêt porte non seulement sur les textes, qui sont marqués par la Tradition et les autorités, mais aussi sur la mise en page et la mise en texte : comment sont-ils copiés et lus ?
Le corpus des Bibles complètes compte une trentaine de témoins. La moitié est conservée sous formes de fragments. La mise en page est particulière. Les Bibles complètes sont peu courantes dans l’Occident latin alors qu’elles le sont dans le cas présent. Elles sont écrites sur deux ou trois colonnes, ce qui est là aussi une originalité. Habituellement, les manuscrits comportent plutôt de longues lignes ou deux colonnes dans le reste du monde latin. Les Bibles considérées sont enfin toutes annotées : le nombre et la précocité des annotations surprennent, ce sont des précisions, des corrections ou des notes critiques.
On trouve des remarques exégétiques dans les marges : par exemple, dans le livre de Daniel de la Bible de León (920). L’écriture est une minuscule livresque. Les notes sont considérées comme solidaires du texte. Elles ont donc été prévues dès l’origine. Il s’agit de l’identification des personnages, l’association d’évènements historiques. Ce corpus d’annotations peut être utilisé dans le cadre de la polémique judéo-chrétienne.
Dans la Bible de la Cava du début du IXe, on trouve également trace d’un travail d’exégèse et des notes polémiques dans les marges. Les pages sont teintées. Il s’agit d’un manuscrit d’étude, avec un sommaire, des tables de citations, des titres courants et hiérarchisés, des diagrammes… On trouve 430 annotations, sans doute prévues pour certaines dès l’origine. Elles font parfois référence à la situation contemporaine : invective contre les clercs qui vendent et achètent des privilèges ecclésiastiques, références aux opinions des juifs, hérétiques ou musulmans. Dans les variantes, les traductions en arabe et les notes ne disparaissent pas. On trouve parfois des annotations polémiques en arabe. Il faut creuser la lecture polémique de ces textes.
Le commentaire de Beatus sur l’Apocalypse se trouve dans des manuscrits de grande dimension, richement enluminés. Un seul exemplaire n’est pas glosé. Les quatre manuscrits léonais comportent un important corpus d’annotations. Les notes font partie des techniques de mise en texte, soulignent les thèmes importants pour les annotateurs. Le livre II en particulier, « De l’église et de la synagogue », comporte un répertoire des ennemis de l’Eglise. Il porte son attention sur la description de l’Antéchrist pour prévenir les lecteurs ultérieurs. La christologie et la condamnation des mauvais prêtres sont très présentes. On trouve les mêmes thèmes que pour les Bibles destinées à un public clérical et monastique.
L’annotation permet la mise en rapport du texte avec les préoccupations contemporaines. On a, à la même époque, des débats sur les martyrs volontaires en al-Andalus. Ils ne font pas l’unanimité. Ce sont des gens qui blasphèment volontairement l’islam et le prophète. La polémique prend place à Cordoue, dans le contexte de Indiculus Luminosus, d’Alvare de Cordoue. On trouve des compilations pour servir la thèse d’Alvare : Mahomet préfigure l’Antéchrist, la domination musulmane annonce la fin du monde.
Dans la Chronique prophétique, il y a un texte faussement attribué à Ezéchiel, avec la reprise de certains mots de prophéties inspirées d’un apocryphe. Il prédit la fin de la domination musulmane dans la péninsule et la victoire d’Alfonse III à qui la prophétie est dédiée. La prophétie biblique est ici utilisée comme arme polémique, à travers deux modalités très différentes.
Malgré une diversité dans les supports, on a des éléments permanents dans le choix des livres étudiés (les passages eschatologiques dans les Prophète ou Job, Livre de Daniel, Apocalypse). Ils sont lus et interprétés à travers le commentaire des Anciens. La lecture est également allégorique et non historique ou actualisante. Mais cela n’exclut pas une optique pratique et contemporaine ainsi que des usages polémiques de ces livres à travers les gloses, les traités ou les chroniques.
OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Questes (3 décembre 2016). Compte-rendu de la séance du 18 novembre 2016- « Formes et usages de la Bible au Moyen Âge » (I). Questes. Consulté le 13 janvier 2025 à l’adresse https://doi.org/10.58079/t4l6
