CR de la séance du 11 avril 2014 – « Le temps de la fête » (III) et « Faire communauté » (I)

Sont présents : Julie Pilorget, Sarah Delale, Cléo Rager, Stéphanie Huart, Stéphanie Richard, Cécile Troadec, Aurélie Dumoulin, Maxime Fulcomis, Simon Hasdenteufel, Jérémy Gilabert, Florian Besson, Diane Chamboduc, Jean-Dominique Delle Luche, Céline Ménager, Julia Conesa Soriano.

Jean Dominique Delle Luche

« Rythmes et temps du tir dans le Saint-Empire, XVe-XVIe siècles »

Le concours de tir est une des formes majeures des compétitions « sportives » de la fin du Moyen-Âge et de la Première Modernité, en particulier dans le Saint-Empire romain germanique. Jean-Dominique propose de s’interroger les aspects temporels de ce phénomène, sur la saisonnalité du tir et l’organisation de ces festivités.

Limitations structurelles

Le tir est en théorie opposé au temps de la guerre. Aussi les villes sont peu enclines à accueillir des hommes en armes et à laisser partir des défenseurs pendant les guerres. Pourtant, dans la forme intra-urbaine (société de tir qui se réunissent devant les remparts), il peut s’avérer judicieux d’encourager l’entraînement.

Le temps de tir coïncide idéalement avec le temps de opérations militaires et se restreint à une belle saison, qui parcourt les mois d’avril (saint Georges le 23 avril) à octobre. La plupart du temps, le tir se pratique le dimanche et peut parfois se prolonger au lundi, jour fréquemment chômé chez les artisans. Par ailleurs, quelques fêtes particulières (Fête-Dieu notamment) peuvent être l’occasion de la tenue d’un concours.

Les tirs de la Pentecôte

Jean-Dominique évoque une pratique ancienne du tir lors des temps de fêtes, depuis les jeux funèbres de l’Antiquité jusqu’aux sagas scandinaves. L’archéologie témoigne de la représentation d’hommes tirant sur des oiseaux à l’occasion de ces diverses festivités. La forme médiévale de cette pratique se nomme papegay, du nom de l’oiseau ou perruche en bois piqué au sommet d’une arquebuse.

Or de nombreux concours de tirs ont lieu autour de la Pentecôte. Pourquoi ? Une première explication voudrait que l’on interprète cette pratique comme un blasphème potentiel des Germains vis-à-vis de l’Esprit Saint. Mais nous pouvons aussi y voir un rite de printemps, le fait de tirer sur un oiseau apparaissant comme un symbole de reverdie.

La particularité du tir au papegay, contrairement au tir à la cible, est qu’il n’y a qu’un seul vainqueur, celui qui abat l’oiseau. Ce dernier obtient en récompense des privilèges fiscaux et sociaux. Pendant un an, il est ainsi nommé roi des tireurs. Cette pratique est par ailleurs attestée dans le nord de l’Empire mais ignorée dans le sud.

Enfin on observe un progressif détachement pour la date de tenue du concours. Les dates ont tendance par la suite à être davantage dictées par l’itinéraire du duc entre ses résidences.

La dimension festive l’emporte sur le rituel, prenant les dimensions d’un spectacle sportif interurbain. La saison du tir a alors tendance à se faire plus tardive : elle se détache du printemps et le moment fort de la saison est atteint en septembre-octobre.

Les grands concours et la stratégie du calendrier

A l’occasion de ces festivités s’affrontent des tireurs venus de tout l’Empire, d’où une diversité plus grande dans le choix des dates (afin que les meilleurs tireurs puissent participer à chacun des concours). La Pentecôte a disparu comme repère prégnant. Notons également le rôle, dans certaines villes, des foires, qui ont tout à gagner de l’organisation de concours en même temps, de manière ponctuelle ou régulière.

Parfois certaines villes tentent de saboter un concours ou une foire concurrents en organisant le même jour la tenue de ses festivités, comme Nuremberg contre la foire de Nördlingen. L’adoption progressive par les villes de l’Empire de l’imprimerie, favorise la communication et la publicité organisée autour de chaque concours. Des lettres imprimées annonçant la tenue d’un concours peuvent ainsi être publiées des mois à l’avance. Dans les années 1460-1470, on note une inflation des délais entre l’invitation et la tenue du concours.

Cet exposé a ainsi mis en évidence l’existence d’une saison du tir qui coïncide avec la venue du beau temps mais aussi les activités humaines, avec une place privilégiée pour certaines dates. On constate la progressive autonomisation du concours par rapport aux contraintes.

Florian s’interroge sur les cas de concordance entre le calendrier religieux et celui des fêtes Jean-Dominique rappelle que dans les petits concours, la fête du saint patron de la ville peut être l’occasion de la tenue d’un concours du tir et d’une kermesse. Il existe de rares cas d’annulation de concours, en temps de peste.

Julie se demande si cette pratique du tir était une occasion pour « faire communauté » ?Jean-Dominique répond qu’effectivement des Gesellschaften (sociétés) se sont constituées dans l’espace allemand afin de réunir les différents participants et que ces sociétés pouvaient se constituer parallèlement en confréries.

Cléo cherche quant à elle à faire le lien entre le calendrier des fêtes de tir et le calendrier municipal. Elle évoque notamment à Troyes le 11 juin comme jour de la tenue de l’assemblée générale des habitants. Est-ce que l’on peut imaginer que ces journées étaient l’occasion de festivités particulières pour les arbalétriers et arquebusiers ? Jean-Dominique ne connaît pas d’exemple de cette nature, mais évoque toutefois la fête de la saint Sébastien, saint protecteur des tireurs. Seulement on se retrouve là à la frontière avec le calendrier religieux.

Enfin Sarah interroge notre intervenant sur les enjeux économiques de ces fêtes. Jean-
Dominique rappelle que la ville finance le premier prix et offre souvent le logis. De plus en plus, des loteries sont organisées en parallèle à ces concours à partir des années 1460… C’est à cette occasion que les municipalités peuvent espérer gagner un peu d’argent.

* * *

Julie Pilorget et Julia Conesa Soriano

Introduction à la session « Faire communauté »

Le concept de « communauté »

Dans un ouvrage intitulé, Universitas. Expressions du mouvement communautaire dans le Moyen Âge latin, Pierre Michaud-Quantin, dresse l’inventaire des termes exprimant le « commun », c’est-à-dire ce qui appartient à plusieurs être, la communauté. Il isole ainsi quatre substantifs se rattachant tous à l’adjectif latin communis, il s’agit de communitascommunio, commune et enfin communia. Ces diverses significations se rattachent dans les langues latines, à une même représentation du lien communautaire : l’adjectif latin ou le terme gothique gamains furent formés à partir d’un mot ancien munus, désignant la « charge » en tant qu’elle met son détenteur en position de débiteur à l’endroit de celui dont il l’a reçue.

De même que pour les traductions vernaculaires, commune, corporation ou encore guilde, au-delà des nuances que contiennent chacune de ces traductions, ces termes renvoient à des aires d’emploi géographiquement bien définies. Le terme commune, directement dérivé du latin, est particulièrement employé dans la moitié nord de l’Italie à partir du 12ème guilde appartient essentiellement au nord de l’Europe.

Il convient à présent d’interroger la pertinence de ce sujet à l’aune de la période qui nous rassemble ici, le Moyen Âge. Le concept a soulevé beaucoup de controverses dans les divers domaines de la sociologie, de la littérature ainsi que de l’histoire. Il ressort de ces recherches une vitalité particulière du terme au cours du Moyen Âge. Ainsi, plusieurs historiens admettent l’émergence d’un « mouvement communautaire » au cours du Moyen Âge, dont l’apogée serait atteinte entre les XIIe et XVe s. De fait, les historiennes Brigitte Bedos-Rezak et Dominique Iogna-Prat dans leur ouvrage, L’individu au Moyen Âge, évoquent « une large demande sociale d’un Moyen Âge corporatiste et holiste », le sujet, l’individu par opposition à la communauté, étant un fondement de la modernité.

Notons, tout d’abord que le Moyen Âge, consacre l’affirmation d’une des plus grande communauté qu’il soit, la communauté des croyants chrétiens. Cf saint Augustin La pensée communautaire se veut alors avant tout spirituelle, égalitaire, rassembleuse. Pourtant, dans le siècle, les choses sont moins évidentes qu’il n’y paraît. Ainsi, les Carolingiens luttèrent contre les formes de solidarités horizontales, cherchant à développer davantage les formes de fidélité hiérarchique, selon le principe du lien vassalique.

Progressivement cependant, au cours du Moyen Âge central, le terme de communitas trouve une certaine légitimité également auprès des laïcs et commence par désigner à proprement parler un ensemble d’individus qui, par son action commune fondée sur l’existence de liens entre eux, constitue un groupe plus ou moins institutionnalisé. Enfin aux XIIe-XIIIe siècles, éclot ce que Pierre Michaud-Quantin désigne comme un « mouvement communautaire », caractérisant l’émergence alors partout en Occident de collectivités urbaine ou rurale d’habitants installés dans un lieu donné.

Cependant plusieurs historiens, dont Joseph Morsel, n’hésitent pas à remettre le concept en cause et à dire de la notion de « mouvement communautaire » qu’il s’agit d’une notion « un peu amorphe », d’un concept « mou ». En effet, comme l’illustre le débat révélé sociologique par Ferdinand Tönnies, le concept de « communauté » en lui-même prête à controverse.

= débat n’est pas clos, pluralité des termes rend compte de la pluralité des différences auxquelles se réfèrent le concept.

Les communautés et le « faire communauté » au Moyen Âge

Nous avons tenté d’établir une typologie des communautés médiévales. On liste :

– Les communautés d’habitants (urbaines et rurales), c’est-à-dire les villages, mais aussi les communautés urbaines, ce qui recoupe alors la question de la citoyenneté

– Les communautés de métier

– Les communautés religieuses, que ce soient à l’échelle des ordres monastiques, ou à celle d’un monastère ou d’un béguinage particulier. On peut pourra y ajouter les communautés laïques menant une vie commune et dotées d’un encadrement religieux, telles les léproseries.

– Les communautés confessionnelles ou ethniques, enfin, en particulier les communautés juives, nombreuses dans les villes médiévales.

Les communautés d’époux ne seront pas retenues, étant donné qu’elles ne rassemblent que deux individus. Elles ne partagent de ce fait avec les communautés antérieurement citées que leur nom et la notion d’association juridique entre ses membres, et soulèvent par ailleurs des problématiques bien spécifiques et distinctes des précédentes.

Les perspectives historiographiques envisageant la communauté peuvent alors se diviser en deux orientations principales.

D’une part, des recherches, majoritairement anglo-saxonnes, s’intéressent à la question de la communauté au Moyen Âge en tant que telle, au « mouvement communautaire » et à ses implications.

D’autre part, l’historiographie centrée sur les différents types de communautés médiévales accorde une large part à la question du « faire communauté » au détour de l’étude d’une communauté particulière.

« Faire communauté » à l’époque médiévale

Se pose tout d’abord la question de l’entrée en communauté, que ce soit au niveau collectif

– la formation d’une communauté – ou individuel – un individu rejoignant une communauté déjà constituée. Les modalités sont alors diverses, par exemple :

– Chartes de franchises pour les communautés d’habitants

– Règle de fondation d’un ordre religieux et questionnement spirituel individuel au moment de l’entrée en communauté religieuse

– Ordonnances (takkanot) règlementant une communauté juive.

Mais « faire communauté », c’est aussi vivre en communauté. Toute communauté est structurée par son quotidien, par ses règles, par des rites communs, des éléments qui scellent l’appartenance à ce groupe. Les marques de sociabilité, que ce soient la fête au village, les pratiques religieuses en commun, s’ajoutent éventuellement à une pratique de l’endogamie ou à des signes vestimentaires distinctifs comme la rouelle jaune portée par les juifs.

Cette question de la vie quotidienne communautaire a été abondamment traitée pour les communautés religieuses, où l’on connaît généralement bien les modalités d’élection du supérieur de l’abbaye, le rythme de vie guidé par les prières ou encore la prise des repas en commun.

Enfin « faire communauté » implique de maintenir la communauté.

L’entreprise passe par la création et l’usage de symboles, de mythes fondateurs capables de sous-tendre une communauté. Les rituels, l’art et la littérature en sont des vecteurs essentiels : puys médiévaux, mythes à visée identitaire, poésie (tel le Jeu de la Feuillée d’Adam de la Halle qui réunit la communauté d’Arras) peuvent être lus dans ce sens. L’hagiographie est elle-même littérature fédératrice de la communauté des fidèles chrétiens, en transmettant des modèles communs. Les communautés tiraient leur cohésion de la tradition ancienne, par exemple dans le cas des communautés juives qui insistent sur leur lien avec le passé antique, ou dans la rhétorique employée par certaines communautés urbaines.

Le maintien de la cohérence d’une communauté implique par ailleurs en creux le problème de la dissolution des communautés, par exemple la diminution du nombre des léproseries au XIIIe siècle), fin progressive de l’obligation de vie commune pour les chanoines séculiers.

Enfin la notion de communauté, de faire communauté, pose le questionnement du rapport entre communauté et individu. Dans les années 1980 et 1990, l’historiographie anglo-saxonne en particulier s’est beaucoup penchée sur la question de l’individu sortant du groupe, sur la constitution de nouvelles communautés marginales, ce qui peut passer par la question de l’homosexualité avec John Boswell ou de l’identité individuelle avec Carolyn Dinshaw et Judith Bennett, ou encore de la construction d’une communauté intertextuelle, avec Caroline Walken Bynum.

Pour conclure, le Moyen Âge apparaît comme un temps fort du « mouvement communautaire », du moins pour les communautés d’habitants, qui connaissent un essor durant le Moyen-Âge.

* * *

Florian Besson

« Vivre en communauté ou entre communautés ? L’exemple des Etats latins d’Orient »

L’historiographie française a longtemps véhiculé l’image d’une croisade qui ne consisterait qu’en une opposition de communautés. Or cette vision suppose l’existence de communautés d’identités qui, aussi bien chez les Occidentaux que les Orientaux, sont loin d’être évidentes.

En croisant les sources occidentales et orientales, il s’agit d’étudier ici la façon dont s’articulent entre elles les différentes communautés. Comment se conjuguent alors l’exigence d’unité – qui sous-entend l’idée même d’une communauté et la volonté d’implantation des Occidentaux en Terre Sainte – et le contact, souvent sur le monde de la confrontation, avec l’autre.

Historiographie de la question

Un premier courant historiographique, incarné par les historiens du XIXeme s. épris de colonialisme, qui réalise au même moment la revanche des croisades. La synthèse de René Grousset évoque déjà au travers des croisades la mission civilisatrice des Occidentaux sur les Orientaux. Cette vision d’un colonialisme médiéval fut reprise au XXeme s. par des historiens tels Joshua Prawer et Josep Torro, ce dernier évoquant alors la « première colonisation d’Occident ».

Cependant, le modèle colonial ne suffit pas à explique la croisade. Le concept ne résiste pas à une analyse fine puisque la question économique était absente des motivations croisées (pas rentable) et que les colonies sont normalement toujours rattachées à une métropole. Or là ce n’était pas le cas puisque les croisades donnèrent naissance à des royaumes et Etats à part entière.

Une deuxième grille de lecture est apparue par la suite en réaction à la première : émergea alors la question d’un melting pot. Ce second courant historiographique s’est notamment intéressé à la question des échanges culturels, notamment évoqués par Foucher de Chartres.

Ce dernier évoque notamment divers cas d’intermariages qui viendraient brouiller les frontières entre les groupes. Or malgré cela, jamais les croisades ne donnèrent naissance à une société mêlée.

Enfin une dernière grille de lecture a été envisagée, où pour parle des relations franco-
musulmanes, on évoque des « contacts entre deux mondes ». Ces théories furent défendues par V. Gross ou Claude Cahen. Or il s’agit là d’une simplification abusive de la réalité. Tout comme celui des Occidentaux, le monde arabe est très divisé (oppositions religieuses et ethniques). Parfois les oppositions internes, entre francs notamment, pouvaient l’emporter sur d’autres oppositions.

Ainsi aucun de ces courants de penser ne semble satisfaisant. Il nous faut donc proposer une nouvelle grille de lecture sans présupposer un mouvement qui irait vers une assimilation à terme.

Le concept du « middle ground »

Ce concept tiré du live de Richard White qui l’applique aux relations nord-américaines opposant Indiens et colons occidentaux. Il évoque alors un « entre-monde » et la possible émergence d’un « terrain commun ». Les différents acteurs ne peuvent se passer les uns des autres mais ne peuvent pas non plus imposer leur norme par la force. Alors ils choisissent d’inventer un nouveau mode de communication diplomatique.

Cette notion de middle ground doit nous permettre ainsi de repenser l’articulation des diverses communautés de l’Orient latin. Les récits des clercs gomment la réalité quotidienne, les interrelations qui devaient avoir lieu. Ils insistent davantage sur les antagonismes alors qu’au contraire sur le terrain, les francs recherchent l’échange avec les Musulmans.

Guillaume de Tyr a ainsi écrit une histoire des premiers siècles de l’islam, que nous n’avons malheureusement pas conservée.

Par ailleurs les seigneurs chrétiens n’ont jamais hésité à faire des Musulmans leurs vassaux, l’échange de la fides entre ces hommes de religions et de cultures différentes ne posait pas problème.

Dans les faits, les frontières apparaissent donc extrêmement poreuses, il faut s’acclimater, apprendre le langage politique pour échanger avec l’autres.

Cette nouvelle approche n’a pas pour but de gommer le conflit et la violence des affrontements entre les communautés, mais d’associer à cette histoire la création d’un nouveau monde au sein duquel plusieurs communautés échangent également et interagissent.

A la suite de son intervention, de nombreuses questions ont été posées à Florian. Jean-
Dominique évoque l’intérêt que pourrait représenter pour l’étude le cas de Frédéric II. Peut-on appliquer le concept du middle ground à la fin de la Sicile musulmane au XIIe siècle ?

Il interroge également Florian sur la question du droit de naufrage : il n’était pas connu en Occident à ce moment là ? Enfin il termine par une question sur l’application du terme middle ground à l’espace baltique.

Florian lui répond qu’effectivement Frédéric II incarne l’exemple même du souverain qui fait l’effort de restaurer un langage commun. Concernant le droit de naufrage, il estime en effet que celui-ci ne devait pas alors se pratiquer en Occident.

Au sujet de la Baltique, Florian rappelle que les rapports de force ne sont pas les mêmes. Le middle ground est vu comme un accommodement lorsqu’on peut ne peut pas soumettre

Julia rappelle qu’autant les orientaux que les occidentaux étaient constitués en de nombreuses communautés. Est-ce que toutes sont intégrées à ce que l’on appelle le middle ground ?

Florian répond que non effectivement, tous n’étaient pas aussi intégrés. Mais il rappelle cependant que tous appartenaient à une même « mouvance ». Ainsi les « Assassins » respectent les périodes de trêves sans pour autant participer à l’élaboration d’un middle ground.

Cléo souhaite que Florian revienne sur la question des intermariages dont parle Foucher de Chartres. Il nous explique que ce sont surtout des prisonnières, des femmes franques qui furent mariées à des Musulmans. Concernant les enfants issus de ces unions, ils disposaient d’une double identité en héritage.

Aurélie demande alors si ces enfants « mixtes » étaient considérés comme marginaux. Florian répond que non en raison de la grande tradition – du côté musulman tout du moins – d’intégration, comme en témoigne l’exemple des Mamlouks.

Enfin pour conclure, Florian rappelle que chaque nouvelle arrivée de croisés pose problèmes parce qu’ils ne possèdent pas le nouveau langage du middle ground. Il faut prendre du temps pour intégrer les pratiques du middle ground, il y a un processus d’acculturation.



Citer ce billet
Questes (2014, 18 mai). CR de la séance du 11 avril 2014 – « Le temps de la fête » (III) et « Faire communauté » (I). Questes. Consulté le 19 juin 2024, à l’adresse https://doi.org/10.58079/t4jk

Questes

Créé en 2001 par des doctorants de la Sorbonne, le groupe Questes est une association interdisciplinaire et interuniversitaire proposant des séminaires mensuels, organisés et animés par des doctorants médiévistes. Questes rassemble aujourd'hui plus de cinq cents personnes en France, en Europe et dans le monde.

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