Archives de catégorie : Journées d’étude

Les participants du groupe Questes ont organisé sept journées d’études, en avril 2003 (La mort écrite), mai 2005 (Laver, monder, blanchir), juin 2007 (Imaginer la construction au Moyen Âge), juin 2009 (Intus et foris), juin 2011 (ambedeus), juin 2013 (Précarité, instabilité, fragilité), et juin 2015 (Créer : créateurs, créations, créatures dont les actes ont été ou vont être publiés aux Presses de l’Université Paris-Sorbonne.

Appel à communication : « Trier, classer, organiser : Ordonner le monde au Moyen Âge »

Journée d’étude de QUESTES – 16 et 17 juin 2017 – Paris

5.0.2

De l’accumulation à la liste, de la liste au classement, choisir comment on organise, c’est choisir ce qu’il faut assembler. Or les catégories façonnent une certaine représentation du monde. Des cartes en TO, qui séparent les trois continents pour les organiser en cercle autour de Jérusalem, aux récits merveilleux, qui listent ou hiérarchisent les différentes espèces présentes sur terre, les classements sont orientés. Ils révèlent au sein des textes ainsi que des images, de sciences ou de littérature, une vision individuelle et/ou collective de l’ordonnancement du monde. Continuer la lecture

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Le groupe Questes a été créé au printemps 2001 par des doctorants de la Sorbonne. (lire la suite) --------------------- Questes is a young researchers group and network, created in 2001 by PhD students from Sorbonne Universities. Today, it brings together young scholars from French Universities, but also from other European and extra European countries. (read more)

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« Créer. Créateurs, créations, créatures au Moyen Âge », Paris, 5-6 juin 2015

CRÉER
 Créateurs, créations, créatures au Moyen Âge

Vendredi 5 juin – Samedi 6 juin 2015

Paris – Sorbonne

Amphithéâtre Michelet et Quinet

Journées d’étude

organisées par Questes, groupe de jeunes chercheurs médiévistes

Avec le soutien de l’EA 4349, de l’UMR 8596 et de l’ED1 de l’Université Paris-Sorbonne
ainsi que par l’ED 138 de l’Université Paris-Ouest Nanterre La Défense

[Télécharger le programme au format pdf]

 BnF Français 50, fol. 21 modif

Argument 

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Le groupe Questes a été créé au printemps 2001 par des doctorants de la Sorbonne. (lire la suite) --------------------- Questes is a young researchers group and network, created in 2001 by PhD students from Sorbonne Universities. Today, it brings together young scholars from French Universities, but also from other European and extra European countries. (read more)

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Appel à communication: « Créer: créateurs, créations, créatures au Moyen Age »

Appel à contribution : Journées d’études organisées le vendredi 5 et samedi 6 juin 2015 en Sorbonne par Questes (http://questes.hypotheses.org).

 

Date limite de dépôt des candidatures : le 10 mars 2015.

Créer.

Créateurs, créations, créatures au Moyen Âge

 

Au commencement, Dieu créa le ciel et la terre.

La terre était sans forme et vide, il n’y avait que ténèbres à la surface de l’abîme, et l’esprit de Dieu soufflait au-dessus des eaux.

Dieu dit « que la lumière soit ! » ; et la lumière fut.

Genèse, 1, 1-3

 

Ces phrases, qui comptent probablement parmi les plus célèbres du monde, renvoient à la cosmogonie chrétienne, originale puisqu’elle pose en son coeur le Verbe divin, originelle puisqu’elle est à la base de l’histoire de l’homme. Ouvrant la Bible, la Création divine fascine en profondeur l’homme médiéval, pour qui créer revient toujours à rejouer, imiter ou questionner le geste divin. Il s’agit toujours de faire la lumière dans un univers livré au chaos et à la faute : créer, c’est au moins autant façonner du neuf qu’ordonner l’existant – à l’image du Verbe de Dieu, formulé à l’impératif. Créer, c’est tirer du néant, tout comme « procréer » signifie donner naissance ; c’est donner du sens, et une pièce de théâtre « se crée » et « s’interprète » à la fois. D’ailleurs, le théâtre médiéval met souvent en scène des mystères divins : la création touche de près à la croyance. Et c’est peut-être en espagnol que ce lien se manifeste le mieux, où créer se dit crear, et où creer signifie croire.

L’unicité se décline toutefois au pluriel, l’action supposant des créateurs, des créations et parfois des créatures. Ce thème, volontairement très ouvert, permettra ainsi d’interroger conjointement le rapport du Moyen Âge au faire, à la fabrication, et au neuf, à l’innovation. Pierre Bourdieu se demandait qui avait créé les créateurs : cette journée d’études sera l’occasion, espérons-le, de souligner que c’est le Moyen Âge qui, en réfléchissant sur la Création, a inventé notre créativité.

Quatre axes de réflexions se dégagent dès lors.

– La pensée et la représentation de la création. Qu’est-ce que créer veut dire pour la mentalité et la pensée médiévale ? Quel sens est donné à l’acte créateur ? D’Abélard à Nicolas de Cues, philosophes et théologiens posent une question fondamentale : l’homme, créature, peut-il légitimement créer sans usurper le rôle du Créateur ? L’articulation de la perfection de la Création divine, sans cesse représentée dans les arts figurés, à la possibilité de la création humaine, n’a de cesse d’interpeller penseurs et artistes. Seront donc bienvenues ici des communications portant tout d’abord sur la pensée, philosophie ou théologie de la création, ou sur les différentes cosmogonies ayant cours dans les espaces et les temps du Moyen Âge. L’on pourra également s’intéresser avec profit aux représentations du geste créateur ou des créatures, telles qu’elles sont mises en scène dans les œuvres (iconographiques, littéraires, musicales etc.), ou, à l’inverse, sur l’impossible représentation de celles-ci : de Byzance, marqué par la querelle de l’iconoclasme, au monde musulman où la représentation d’êtres animés est en théorie interdite.

La création à l’œuvre. Comment crée-t-on ? Si la mentalité médiévale affectionne comme modèle la création ex nihilo, il n’empêche que les œuvres renvoient le spécialiste à des conditions matérielles précises. Il s’agira ainsi d’appréhender le versant le plus concret de la question, en ayant à cœur d’éclaircir les interactions entre ces pratiques créatrices et la pensée de la création. On pourra avec profit se pencher sur les instruments dont use le créateur, mémoire, artes en littérature, modèles artistiques ; mais aussi sur les techniques, obéissant à de multiples dynamiques telles que la mode, les phénomènes d’échanges géographiques et d’influences culturelles. Les techniques de traduction, ou de réécriture, le phénomène du réemploi, la pratique de la glose et du commentaire empêchent-ils la création ? Afin de s’interroger sur les dynamiques à l’œuvre dans la créativité médiévale, on se montrera particulièrement attentif aux processus d’innovation, ou aux manifestations de désuétude : que ce soit dans le domaine artistique ou dans les fondations d’ordres religieux aux spiritualités novatrices.

Acteurs, auteurs, créateurs. Qui sont les acteurs de la création médiévale et quel visage nous présentent-ils ? Fait-on une différence entre l’artisan et le créateur, la production et la création ? Dans cette perspective, on s’intéressera particulièrement aux manifestations témoignant de l’émergence de l’artiste et de l’auteur tout au long de la période. Comment se manifeste ou se met en scène le créateur dans des textes qui se caractérisent par une labilité fondamentale, par leur « variance », selon le terme de Bernard Cerquiglini ? Quels lieux investit-il et de quelles figures, mythologiques ou autres, se fait-il un masque ? Au delà, on cherchera à explorer la dimension fondamentalement collective de la création à travers la place et le rôle du copiste, tantôt interpolateur ou continuateur de l’œuvre, ou en réfléchissant sur le travail d’atelier. Jouant un rôle différent, le commanditaire n’en participe pas moins au processus de création, qu’il soit un noble mécène ou un ordre religieux. On s’efforcera ainsi de mettre en lumière l’ampleur et les modalités de son implication, entre simple commande et co-création.

Merveilleuses créatures. Parmi les créatures de Dieu, certaines détonnent et étonnent, qu’elles soient figures de perfection – les anges – ou reflets des peurs de l’homme – les monstres. Renvoyant tantôt à un autrefois, tantôt à un ailleurs, tantôt à un autre, les créatures merveilleuses hantent l’imaginaire de l’homme médiéval, habitent les marges des cartes et renvoient à tout à un imaginaire de la Création qu’il s’agira ici d’interroger. On pourra dans cette perspective s’intéresser aux nombreux êtres extraordinaires qui peuplent la littérature merveilleuse. En effet, le goût du médiéval pour le monstrueux ne manque pas d’interpeller ; les créatures permettent-elles de tenir un discours autre sur la réalité ? Quel est le statut épistémologique de ces créatures et de ces représentations : le Moyen Âge croyait-il à ses monstres ? Les importants débats théologiques qui se sont penchés sur les monstres ou les anges sont peu parlants pour nos regards de modernes, mais ces controverses permettaient de penser la société, l’homme, l’Église, et le monde.

Les communications de doctorants ou de jeunes chercheurs venus de toutes les disciplines sont les bienvenues, en particulier en histoire, littérature, histoire de l’art, philosophie, théologie, archéologie, musicologie et linguistique. Les communications ne devront pas excéder 25 minutes ; après soumission à un comité de lecture, elles pourront être intégrées aux actes de la journée d’études, publiés aux Presses Universitaires de Paris-Sorbonne.

Les propositions de communication, d’un maximum de 2 500 mots (merci de joindre un CV), sont à envoyer avant le 10 mars 2015 à Elise Banjenec, Florian Besson, Viviane Griveau-Grenest et Julie Pilorget, à l’adresse suivante : j.etudes.questes2015@gmail.com.

Elise Banjenec

Dans le cadre d'un contrat doctoral, Elise Banjenec prépare une thèse d'Histoire de l'Art médiéval intitulée "La commande d'orfèvrerie de Philippe le Bon, duc de Bourgogne (1419-1467)" sous la direction de M. Philippe Lorentz. Au sein du groupe de doctorants médiévistes Questes, elle est co-responsable de la version numérique et membre du comité de lecture du bulletin.

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Publication des actes de la journée d’étude « Intus et Foris »

Les actes de la journée d’étude organisée par Questes le 12 juin 2009 viennent de paraître aux Presses de l’Université Paris Sorbonne.

Intus et Foris. Une catégorie de la pensée médiévale? sous la direction de Manuel Guay, Marie-Pascale Halary et Patrick Moran, introduction de Dominique Boutet, Paris, PUPS, 2013, 274 p. ISBN : 978-2-84050-743-7

L’ouvrage est disponible en librairie et sur le site de l’éditeur:
http://pups.paris-sorbonne.fr/pages/aff_livre.php?Id=1053

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« Précarité, instabilité, fragilité au Moyen Âge », Paris, 14-15 juin 2013

Précarité, instabilité, fragilité au Moyen Âge

Vendredi 14 juin – Samedi 15 juin 2013

Paris – Sorbonne

Amphithéâtre Quinet

Journées d’étude

organisées par Questes, groupe de jeunes chercheurs médiévistes

Avec le soutien de l’EA 4349, de l’UMR 8596 et de l’ED1 de l’Université Paris-Sorbonne

[Télécharger le programme au format pdf]

Argument 

Princes à mort sont destinez,
Et tous autres qui sont vivans ;
S’ils en sont coursez ou tennez,
Autant en emporte ly vens. 

 Nombreux sont ceux qui, au Moyen Âge, à l’image de François Villon dans l’une des ballades de son Grand Testament, se sont attachés à souligner la fragilité de l’existence humaine. L’attention portée aux pauperes et à leur protection se lit partout : dans la lettre de Rémi évêque de Reims saluant l’arrivée de Clovis au pouvoir, dans les sermons des frères mendiants, dans les miniatures représentant Saint Louis en train de nourrir de pauvres gens ou de laver leurs pieds. Même si le terme de « précarité » n’existe pas en moyen français, contrairement à l’adjectif « précaire », la notion qu’il recouvre, entendue au sens contemporain de la contingence et de la vulnérabilité qui caractérisent les êtres et les choses, a un caractère central dans la pensée et l’imaginaire des sociétés médiévales. Elle reste malgré tout difficile à appréhender, ne serait-ce que pour des raisons de sources. Les populations les plus vulnérables sont en effet, sans grande surprise, celles qui ont laissé les traces les plus ténues et les plus fragiles. La journée d’études organisée par le groupe Questes les 14 et 15 juin 2013 se propose donc de prendre pour objet la notion de précarité, qui est en France, depuis le début des années 1980, au cœur des discours politiques, administratifs et scientifiques sur l’analyse des sociétés contemporaines. Il s’agira de s’interroger sur la pertinence de cette notion dans le contexte médiéval en la confrontant aux termes de fragilité et d’instabilité qui sont couramment employés en moyen français dès le xive siècle.

 Informations pratiques 

Dates : vendredi 14 et samedi 15 juin 2013

9h00-17h30

Lieu : Amphithéâtre Quinet, Paris – Sorbonne.

(46 rue Saint Jacques, 75005 Paris, 1er étage.)

Contact : j.etudes.questes2013@gmail.com

Site : questes.hypotheses.org

Vendredi 14 juin

9h30-9h50 : Avant-Propos

M. le Professeur Dominique Boutet (Université Paris-Sorbonne)

9h50-10h15 : Introduction

Diane Chamboduc de Saint Pulgent (Université Paris-Sorbonne), Aurélie Houdebert (Université Paris III – Sorbonne Nouvelle), Cécile Troadec (Université Paris-Sorbonne)

Définir et combattre la précarité : un enjeu politique et social 

 10h30-10h50 : Rémi Oulion (Université d’Auvergne / Università degli Studi Roma 3) : « Expressions et prévention de la précarité dans les actes notariés italiens du haut Moyen Âge (viiiexie siècles) »

10h50-11h10 : Pauline Duclos (Université de Bourgogne) : « La charité mise en image par les institutions et confréries dans la Toscane de la fin du Moyen Âge : une stratégie de communication ? »

11h10-11h30 : Irène Strobbe (Université Paris-Sorbonne / Universiteit Gent) « Des “maisons d’aumosnes et hospitaux” pour les “pouvres bourgeois” : précarité et charité à Lille à la fin du Moyen Âge »

11h30-12h : discussion

 12h-14h : pause déjeuner. Salle Max Milner

(Paris III – Sorbonne nouvelle, 17 rue de la Sorbonne, escalier C, 2e étage)

Précarité et exclusion

 14h00-14h20 : Karine Gauthey (Université Stendhal-Grenoble 3) : « Le lépreux dans Tristan et Iseut »

14h20-14h40 : Mathieu Dijoux (Université Stendhal-Grenoble 3) : « Au bonheur des bourreaux : étude littéraire de la mentalité persécutrice au Moyen Âge »

14h40-15h00 : discussion et pause

 Fragilité commune – Solidarités collectives

 15h00-15h20 : Catherine Kikuchi (Université Paris-Sorbonne) : « Des vagabonds des lettres ? Les typographes à Venise aux temps des débuts de l’imprimerie »

15h20-15h50 : Jean-Dominique Delle Luche (EHESS) : « La supplication : précarité et intercession dans les villes de l’Empire, à l’exemple des sources portant sur les sociétés de tir (xve et xvie siècles) »

15h50-16h20 : discussion

Samedi 15 juin

Lutter contre la précarité : les stratégies pragmatiques

9h-9h20 : Delphine Demelas (Université d’Aix-Marseille) : « Or sera grant meschief si on ne les puet paier. Quand le roi refuse d’aider ses barons »

9h20-9h40 : Paul Chaffenet (Université Charles-de-Gaulle Lille 3 / Université libre de Bruxelles) : « La “précarité” revendiquée ? Expressions et discours autour de l’instabilité et de la fragilité à partir de quelques dossiers monastiques. xe– début xiie siècles »

9h40-10h : Bruno Varennes (Université Pierre-Mendès-France Grenoble II) : « Répondre aux besoins des plus pauvres et accueillir les gens de passage. Les obligations de charité de quelques prieurés-cures ruraux de moyenne montagne en Dauphiné »

10h-11h00 : discussion et pause

Lutter contre la précarité : les stratégies artistiques

11h-11h20 : Karine Perrot (Université du Littoral-Côte d’Opale) : « Représentations du dénuement dans la poésie familière de Jean Molinet : force des realia et pouvoirs du traitement parodique »

11h20-11h40 : Angélique Ferrand (Université de Bourgogne) : « Entre ordre et désordre : l’équilibre instable du pavement de la cathédrale d’Otrante »

11h40-12h : discussion

12h-14h : pause déjeuner. Salle Club de l’ENS (45, rue d’Ulm 75005 Paris)

Fragilité des êtres : l’instabilité mentale et affective

14h-14h20 : Paola Gigliello (Université de Lorraine / Università degli Studi di Salerno) : « La fragilité et la précarité de Médée et de Christine de Pisan »

14h20-14h40 : Carine Giovénal (Université d’Aix-Marseille) : « La folie, un mal nécessaire pour un héros perfectible »

14h40-15h30 : discussion et pause

Fragilité des êtres : perspectives eschatologiques

 15h30-15h50 : Camille Rouxpetel (Université Paris-Sorbonne) : « L’idéal de pauvreté dans les récits de pèlerinage mendiants en Terre sainte, xiiiexive siècles »

15h50-16h10 : Stéphanie Bulthé (Université du Littoral-Côte d’Opale) : « Renart face à la précarité humaine »

16h10-16h30 : Camille Salatko (Université Rennes II / Western Ontario University) : « La mort d’Eve dans le Mystère du Viel Testament. Une représentation “exemplaire” de la mort naturelle à la fin du Moyen Âge »

16h30-17h : discussion

17h : Conclusions

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Appel à communication pour la journée d’études 2013 du groupe Questes : Précarité, instabilité, fragilité au Moyen Âge

Appel à contributions : journée d’études interdisciplinaires organisée par Questes le vendredi 14 et le samedi 15 juin 2013 en Sorbonne (pour le 24 mars 2013)

Précarité, instabilité, fragilité au Moyen-Âge

Princes à mort sont destinez,
Et tous autres qui sont vivans ;
S’ils en sont coursez ou tennez,
Autant en emporte ly vens.

Nombreux sont ceux qui, au Moyen Âge, à l’image de François Villon dans l’une des ballades de son Grand Testament, se sont attachés à souligner la fragilité de l’existence humaine. L’attention portée aux pauperes et à leur protection se lit partout : dans la lettre de Rémi évêque de Reims saluant l’arrivée de Clovis au pouvoir, dans les sermons des frères mendiants, dans les miniatures représentant Saint Louis en train de nourrir de pauvres gens ou de laver leurs pieds. Même si le terme de « précarité » n’existe pas en moyen français, contrairement à l’adjectif « précaire », la notion qu’il recouvre, entendue au sens contemporain de la contingence et de la vulnérabilité qui caractérisent les êtres et les choses, a un caractère central dans la pensée et l’imaginaire des sociétés médiévales. Elle reste malgré tout difficile à appréhender, ne serait-ce que pour des raisons de sources. Les populations les plus vulnérables sont en effet, sans grande surprise, celles qui ont laissé les traces les plus ténues et les plus fragiles. La journée d’études organisée par le groupe Questes les 14 et 15 juin 2013 se propose donc de prendre pour objet la notion de précarité, qui est en France, depuis le début des années 1980, au cœur des discours politiques, administratifs et scientifiques sur l’analyse des sociétés contemporaines. Il s’agira de s’interroger sur la pertinence de cette notion dans le contexte médiéval en la confrontant aux termes de fragilité et d’instabilité qui sont couramment employés en moyen français dès le XIVe siècle.

Un premier axe de réflexion pourra donc porter sur ceux dont la précarité est identifiée par les chercheurs contemporains comme un élément constitutif de leur condition. Il importera de s’intéresser à la fois aux statuts juridiques de ces groupes ou individus, mais aussi à leurs niveaux de vie, à leurs modes d’existence, à leur insertion sociale, par le travail ou la participation à la vie publique, et à leurs rapports avec les élites… De manière complémentaire, l’identification par les sociétés médiévales elles- mêmes de ceux qu’elles désignent comme faibles, démunis ou chétifs intéresse également le sujet. Le vocabulaire employé pour qualifier ces groupes ou ces individus, mais aussi les représentations artistiques ou littéraires qui en sont faites, et surtout le rôle politique et religieux qui leur est assigné pourront être envisagés. Nous aimerions par exemple réfléchir sur le rôle de protecteur des faibles qui incombe au bon prince, dont Saint Louis est l’un des archétypes. L’ambiguïté de la figure du pauvre, vu aussi bien comme instrument du salut que comme menace pour le reste de la société, est une autre dimension du thème. Le développement à partir du XIIIe siècle des ordres mendiants et de l’idéal de pauvreté volontaire qu’ils promeuvent en la distinguant bien de la pauvreté subie participe pleinement à ce renouvellement de l’approche du dénuement au Moyen Âge et témoigne de cette ambiguïté. Enfin, le statut incertain des veuves, des bâtards, des étrangers est souvent au cœur des intrigues romanesques, comme des débats juridiques ou des conflits politiques.

Dans un deuxième temps, la précarité pourra apparaître comme constitutive de l’existence de tous. Interroger la notion de fragilité, c’est donc prendre en compte la menace constante qui pèse sur les hommes du Moyen-Âge et qui conditionne leurs mentalités. Les pratiques médiévales identifient ainsi des moments particulièrement périlleux de toute vie : les grossesses, les accouchements et la petite enfance, mais aussi les voyages à longue distance sont l’occasion d’une prise de conscience de la fragilité de l’existence et s’accompagnent souvent de la rédaction de testaments et d’un appel à la protection divine. Le discours allégorique et moralisant fonde sa rhétorique sur la notion d’instabilité, qui menace d’autant plus que l’individu est puissant ; la poésie consacre la figure de l’infortuné ainsi que le thème des unions malheureuses ; le roman rappelle l’instabilité intrinsèque de l’être par la folie épisodique de ses héros ; les danses macabres et surtout les roues de fortune déplorent en même temps qu’elles illustrent les caprices du sort auxquels tous sont soumis.

Un troisième moment de la réflexion pourra concerner les différentes stratégies mises en place, au niveau individuel ou collectif, pour faire face à cette peur de la mort, de la déchéance ou de la damnation. Les réponses apportées par les prédicateurs et les théologiens au problème universel du salut en sont la manifestation la plus immédiate. L’analyse pourra également se pencher sur les mesures concrètes mises en œuvre par les institutions religieuses et les autorités publiques pour accueillir les pauvres et les malades, dans les hôpitaux par exemple, et sur leur évolution au cours de la période. Les diverses stratégies développées par les milieux populaires pour se garantir contre une précarité qui semble constitutive de leur condition sociale pourront être envisagées aussi bien sous l’angle des solidarités familiales, professionnelles ou territoriales que sous ceux de la mobilité géographique ou professionnelle et de la résistance à la domination des élites. Les symboles choisis par l’iconographie et la littérature médiévales pour évoquer la fragilité de la vie humaine et pour en conjurer l’angoisse seront également au cœur de notre étude. On pourra aussi envisager la façon dont la littérature exploite ces notions d’un point de vue poétique : le principe de l’instabilité des destinées sert de moteur narratif dans les romans et les textes hagiographiques ; l’œuvre médiévale elle-même, instable par nature, naît d’un matériau fragile qu’elle met en scène dans les prologues notamment. Finalement, l’ambiguïté intrinsèque de la notion, aussi bien sur le plan moral qu’esthétique, pourra être interrogée.

Nous souhaitons que cette journée permette de confronter les approches de différentes disciplines, grâce à des communications de doctorants médiévistes en littérature, histoire, philosophie, histoire de l’art, histoire du droit, linguistique et musicologie. Les communications, d’une durée de 20 minutes, pourront faire l’objet d’une publication d’actes de la journée aux Presses Universitaires de Paris Sorbonne, après soumission à un comité de lecture.

Nous vous remercions par avance de faire parvenir vos propositions d’une demi-page environ, en mentionnant votre université de rattachement, votre statut et vos thèmes de recherche, avant le 24 mars 2013 à Diane Chamboduc, Aurélie Houdebert et Cécile Troadec à l’adresse dédiée : j.etudes.questes2013@gmail.com.

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Rentrée de Questes : les thèmes pour la journée d’études de juin 2013

Tous les deux ans, Questes organise une journée d’études. La prochaine journée d’études aura lieu en juin 2013 : nous choisirons donc son thème lors de la séance de rentrée du 19 octobre. Voici les trois thèmes qui seront soumis au vote :

« Images de la pauvreté » (projet porté par Camille Rouxpetel).
Durant les dix siècles du Moyen Âge le regard porté sur la pauvreté a évolué dans le sens d’un approfondissement de ses significations spirituelles et concrètes, ces dernières conduisant à diverses initiatives permettant d’y répondre. tenter d’en retracer l’évolution à travers quelques moments clefs comme les débats sur la pauvreté volontaire du Christ ou d’en définir les contours par le prisme des images qu’en donnent tant les sources littéraires, que les actes de la pratique, les textes spirituels et dogmatiques ou encore les récits de pèlerinage tardo-médiévaux mettant en lumière la pauvreté comme signe de piété se révèlerait donc riches d’enseignement et de réflexions fructueuses.

–  « La reconnaissance » (projet porté par Elise Banjenec).
Quelques pistes de réflexion ont déjà été proposées, autour des multiples sens qui peuvent être donnés à ce terme, à commencer par la reconnaissance sociale (d’un métier, d’un talent, d’une bonne action ou d’un exploit), et la renommée qui en découle. Cette reconnaissance peut se traduire par un statut social, un paiement, un marque de gratitude… En un autre sens, la reconnaissance peut être aussi la culpabilité, l’aveu et la confession d’un crime ou d’une mauvaise action. Cela peut être aussi la reconnaissance de Dieu ou encore l’estime de soi. Ce thème peut aussi bien être traité par les historiens que les littéraires (ne serait-ce qu’à travers le motif narratif des scènes de reconnaissance) mais aussi les historiens de l’art (le statut des artistes au moyen age est une notion importante et problématique. On peut aussi penser aux ex-voto qui témoignent d’une reconnaissance envers l’action divine).
Voici quelques références bibliographiques autour de ces différents axes :
– L’aveu: antiquité et moyen âge,
actes de la table ronde : Rome, 28-30 mars 1984, Rome, 1986.
– Rewards and punishments in the Arthurian romances and lyric poetry of mediaeval France, Cambridge, 1987.
– Marque d’estime et recommandation princière: la notabilité à la lumière des sources lilloise de la fin du Moyen Age, Villeneuve-d’Ascq, 2001.
– Alain Erlande-Brandenburg, Le sacre de l’Artiste: la création au Moyen Âge, XIVe-XVe siècle, Paris, 2000.

– « Sic transit gloria mundi. Précarité, fragilité et instabilité au Moyen-Âge » (projet porté par Cécile Troadec, Diane Chamboduc de Saint-Pulgent et Aurélie Houdebert).
La notion de précarité recouvre, dans la perspective d’une histoire sociale du Moyen-Âge, une réalité difficile à appréhender, les populations les plus fragiles laissant les traces les plus ténues. Cette notion est pourtant une donnée fondamentale de la société médiévale, et elle fonde en grande partie sa pensée et son imaginaire.
On pourra ainsi s’intéresser aux faibles, aux démunis, aux chétifs. Quelle place trouvent-ils dans la société, selon leur degré de précarité ? Quelle fonction leur assigne le discours théologique ? Quelles représentations en propose la littérature ? Le statut incertain des veuves, des bâtards, est souvent au cœur des intrigues romanesques, comme des débats juridiques ou des conflits politiques. Les prédicateurs s’intéressent particulièrement à la figure du pauvre, et ce dans une perspective eschatologique, avant que les indigents ne commencent, à la fin du Moyen-Âge, à être perçus comme une menace pour le reste de la société.
Interroger la notion de fragilité, c’est donc prendre en compte la menace constante qui pèse sur les hommes du Moyen-Âge et qui conditionne leurs mentalités. Le discours allégorique et moralisant fonde sa rhétorique sur la notion d’instabilité ; la poésie consacre la figure de l’infortuné ; le roman rappelle l’instabilité intrinsèque de l’être par la folie épisodique de ses héros… Les danses macabres et surtout les roues de fortune déplorent en même temps qu’elles illustrent les caprices du sort auxquels tous sont soumis.
Face à la peur de la mort, de la déchéance ou de la damnation, quelles réponses propose l’Eglise ? Quelles stratégies développent les milieux populaires pour se garantir contre une précarité qui semble constitutive de leur condition sociale ? Quelles poétiques, quels symboles l’art choisit-il pour évoquer la fragilité de la vie humaine et pour en conjurer l’angoisse ?
On pourra enfin envisager la façon dont la littérature narrative exploite ces notions d’un point de vue poétique : le principe de l’instabilité des destinées sert de moteur narratif dans les romans et les textes hagiographiques ; l’œuvre médiévale elle-même, instable par nature, naît d’un matériau fragile qu’elle met en scène dans les prologues notamment.

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« Ambedeus » : normes, réalités et inventions de la relation à l’autre au Moyen Âge (programme)

Ambedeus :

normes, réalités et inventions de la relation à l’autre au Moyen Âge

Vendredi 10 juin 2011 (14h00-17h30), Paris-Sorbonne, Salle des Actes

14h00 – accueil des participants et présentations des journées d’études

14h15 – introduction

Après-midi présidé par Cécile Becchia

I – Relations personnelles et personnes morales : des notions antinomiques ?

14h30 – Morwenna Coquelin (EHESS), La main invisible du seigneur ? Erfurt et les archevêques de Mayence à la fin du Moyen Age

14h50 – Sophie Serra (Université Paris IV-Sorbonne), Le songe du vergier, miroir déformant. Face-à-faces politiques dans la philosophie de la fin du XIVe siècle

15h10 – Discussions et pause

II – Au-delà de la normativité du couple conjugal

16h00 – Emilie Deschelette (Université de Paris IV-Sorbonne), Relations en marge et conceptions obscures : de quelques unions entre deux mondes

16h20 – Sarah Vandamme (Université de Lille III), « Se.lla moglie arà il principato, diventerà contraria al suo marito » : l’évolution du couple royal dans la Naples angevine (XIVème siècle)

16h40 –  Magali Cheynet (Université de Paris IV-Sorbonne)

17h00 – Discussion

Samedi 11 juin 2011 (9h30-18h00), Paris-Sorbonne, Salle des Actes

Matinée présidée par Laëtitia Tabard

III – Le jeu de la domination

9h30 – Isabelle Coumert (Université de Paris IV-Sorbonne), La problématique de la relation maître/élève dans les Enfances du Lancelot en Prose

9h50 – Diane Chamboduc de Saint Pulgent (Université de Paris IV-Sorbonne), Relations de crédit et relations de travail : le face à face entre marchands et artisans à Lucques à la fin du Moyen Age

10h10 – Discussions et pause

IV – Le pouvoir de la médiation

11h00 – Delphine Rabier (Université de Tours), Dévot et saint patron: leurs relations dans la peinture  flamande du XVe siècle

11h20 – Pierre Levron, Le patient et celui qui le guérit, ou le patient face à celui qui le guérit ? Mélancolie et médiation dans les textes littéraires des douzièmes et treizièmes siècles

11h40 : Discussion

12h00-14h20 : buffet, Ecole normale supérieure, rue d’Ulm

Après-midi présidé par Marion Chaigne

V – Face à l’étranger

14h20 – Camille Rouxpetel (Université de Paris IV-Sorbonne), Le missionnaire et l’hérétique, l’exemple de la mission de Riccold de Monte Croce auprès des Nestoriens et des Jacobites

14h40-15h00 : Alessia Marchiori (Université de Paris IV-Sorbonne), « Trouver la bonne forge » : rencontres avec l’Autre dans le Songe du Vieil Pèlerin de Philippe de Mézières

15h00 – Cedric Quertier (Université Paris I Panthéon-Sorbonne), Pour qui est-on étranger ? Normes et réalités de la distinction forestieri/cittadini dans les communes italiennes

15h20 – Discussions et pause

VI – La recomposition identitaire à l’épreuve de l’autre et du temps

16h20 – Aude-Marie Certin (EHESS), Ecriture autobiographique et image de la relation fils-père dans la Vita de Charles IV et la chronique familiale d’Albrecht Dürer

16h40 – Chloé Chalumeau (Université de Paris IV-Sorbonne), Entre le même et l’autre et au-delà des genres : évolution de la relation entre Tristan et Blanchandin(e) dans le Tristan de Nanteuil

17h – Discussions

17h30 – Conclusion par Madame Jacqueline Cerquglini-Toulet, professeur à l’Université de Paris IV-Sorbonne

Journées réalisées avec le soutien de l’équipe d’accueil 4349 « Étude et édition de textes médiévaux » et de l’UMR 8596 « Jeux et enjeux des pouvoirs, Ve-XVe siècles » de l’Université Paris-Sorbonne

 

Questes

Le groupe Questes a été créé au printemps 2001 par des doctorants de la Sorbonne. (lire la suite) --------------------- Questes is a young researchers group and network, created in 2001 by PhD students from Sorbonne Universities. Today, it brings together young scholars from French Universities, but also from other European and extra European countries. (read more)

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« Ambedeus » : normes, réalités et inventions de la relation à l’autre au Moyen Âge (appel à communications)

Ambedeus

normes, réalités et invention de la  relation à l’autre au Moyen Âg

Journées d’études de Questes, 10-11 juin  2011,

Salle des Actes, Université Paris-Sorbonne.

Résumé

Les couples topiques structurent la représentation du monde médiéval et semblent imposer le schéma binaire comme règle de la relation malgré leur inscription une organisation sociale tripartite, appuyée sur un ordo divin à la fois un et trine. Cette ambiguïté fondamentale ajoutée à l’instabilité des interactions personnelles et à leur encadrement par une littérature variée, offre un espace de réflexion sur l’élaboration, l’évolution et la recomposition des liens qui unissent ces duos, en restreignant l’étude à des rapports qui mettent en jeu les catégories de la pensée médiévale. La journée d’études Ambedeus, organisée le 11 juin 2011 par le groupe Questes, doit permettre de confronter les approches de différentes disciplines, grâce à des communications de doctorants médiévistes en littérature, histoire, philosophie, histoire de l’art, histoire du droit, linguistique et musicologie.

Position

Le seigneur et son vassal, le chevalier et sa dame, le roi et son conseiller, l’homme et son saint patron, le pécheur et son confesseur, le maître et son élève, l’auteur et son dédicataire, le parrain et son filleul : autant de couples topiques qui surgissent à l’évocation du Moyen âge et structurent les représentations du monde médiéval. Le schéma binaire semble s’imposer comme règle de la relation, entériné comme tel par le droit (mariage, vassalité), dans une société qui se pense toutefois comme une société d’ordres engendrée par l’ordo divin. Le hiatus entre l’ordre mondain dual – fondé sur la fidélité et l’engagement réciproque entre deux parties, introduisant de fait un processus d’exclusion de tout autre et ne se produisant qu’à cette condition et l’ordre divin, à la fois un et trine, érigé en un idéal à atteindre, nuance d’emblée les oppositions nettes que l’on prête à ces figures. Au-delà des schèmes qu’ils incarnent, ces duos offrent l’image de relations interindividuelles qu’il faudrait appréhender dans ce qu’elles ont de plus dynamique. Les interactions personnelles ne sont stables ni par essence, ni dans le temps, parce qu’elles sont étroitement soumises aux conjonctures extérieures comme aux évolutions qui affectent chacun des partenaires et qu’elles relèvent aussi de la liberté de choix des « affinités électives ». Elles définissent ainsi un espace intime qui échappe en partie au regard extérieur et à la stricte codification qu’il suppose, un « entre-deux » qui ouvre la possibilité d’une recomposition de ces liens.

 C’est donc précisément sur la relation complexe entre deux êtres, telle qu’elle s’élabore, évolue et se recompose, que nous aimerions réfléchir, en restreignant notre étude à des rapports qui mettent en jeu les catégories de la pensée médiévale. La nature de ce lien, qu’il engage par exemple les formes de l’affectivité ou des définitions juridiques, permet alors une interrogation sur la relation elle-même comme sur la distinction entre les deux membres du couple étudié : réciprocité entre pairs (amicitia), subordination d’origine juridique (vassalité, usurier et débiteur) ou d’origine divine (homme et femme), cas unique de l’homme forgé à l’image de son Créateur qui, à l’inverse, ne ressemble pas à sa créature. Observant ces relations de l’intérieur, il s’agira donc d’en déchiffrer les supports – le regard, la voix, le corps, l’écrit –, les modalités ou la mise en scène par l’étude de la gestuelle, des rituels, des cérémoniels (serment, mariage, hommage), ainsi que l’ensemble des mots et des signes qui affirment la force d’un rapport particulier. Les relations binaires sont l’objet de représentation dans la sculpture, l’enluminure ou la peinture (la Vierge et l’Enfant, les scènes de duel, la figuration du couple conjugal). Elles s’épanouissent en outre dans des pratiques culturelles qui touchent à la musique (polyphonie à deux voix), à la danse (apparition de la danse de couple au XVe siècle), à l’élaboration du manuscrit (copie à deux mains) et à la production de genres littéraires spécifiques (dialogues, jeux-partis, débats).

On pourra chercher à saisir en quoi ces rapports duaux, valorisés ou au contraire suspects, contribuent à la production des normes comportementales, ou bien font l’objet d’efforts d’encadrement par des institutions ou des discours qui en délimitent les contours, tels les arts d’aimer, la littérature didactique et théologique, les coutumes, les lettres patentes de délégation de pouvoir, les manuels de correspondance. Les modèles de comportement qui en résultent – définissant en creux des phénomènes de déviance – peuvent permettre de confronter la théorie sur laquelle ils reposent à la réalité des pratiques, de donner lieu à une analyse du détournement de leurs codes par l’humour et la satire ou d’étudier leurs représentations narratives. La narration, qu’elle construise ou défasse la relation, peut en définir les passages obligés ou les points de rupture en passant, à titre d’exemple, par les motifs du père incestueux ou de l’amant infidèle.

Il importe en effet de s’attacher aux évolutions qui affectent la relation interpersonnelle, qui lui donnent vie, la transforment ou la dissolvent, en l’inscrivant dans le déroulement du temps et en portant une attention particulière aux temporalités intermédiaires (période de succession politique ou de trêve, dépassement du maître par l’élève, temps de séparation) lors desquelles se joue plus volontiers la recomposition des termes de la relation. La répartition des rôles et des fonctions, l’établissement des hiérarchies, la structuration des complémentarités, des substitutions et des oppositions, ainsi que les éléments incarnant ou perturbant ces archétypes duaux – tels un comportement solipsiste ou l’interférence d’une tierce personne – intéressent directement le sujet.

Nous souhaitons que cette journée permette de confronter les approches de différentes disciplines, grâce à des communications de doctorants médiévistes en littérature, histoire, philosophie, histoire de l’art, histoire du droit, linguistique et musicologie. Les communications, d’une durée de 20 minutes, pourront faire l’objet d’une publication d’actes de la journée aux Presses Universitaires de Paris Sorbonne, après soumission à un comité de lecture.

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« Intus et foris » (programme)

Intus et foris

Journées d’étude organisées par Questes,

groupe de jeunes chercheurs médiévistes

 

Vendredi 12 juin 2009 (9h-18h), École Normale Supérieure, Salle Paul Celan

14h – accueil des participants et présentation des journées

14h30 – introduction par Dominique Boutet, professeur à l’Université de Paris-Sorbonne

Entre ciel et terre I : l’Église

14h45 – Arnaud Fossier (EHESS) : « Le for ‘interne’ de l’Église (XIIe-XIVe siècles) : entre ordre public et salut individuel »

15h05 – Sébastien Biay (Université de Poitiers) : « Figurer par-delà les limites du regard : la relation intus-foris dans l’iconographie des chapiteaux du rond-point de Cluny III »

15h25-16h30  Discussion et pause

Entre ciel et terre II : l’homme et Dieu

16h30 – Matthieu Raffray (Université de Paris-Sorbonne) : « Le monde et Dieu. Relations ad intra et ad extra chez les théologiens médiévaux »

16h50 – Chirine Raveton (Université de Paris-Sorbonne) : « Les anges peuvent-ils connaître le secret des cœurs ? »

17h10 – Véronique Decaix (Université de Tours) : « Conversion à soi et Justice pour tous. Le détachement intérieur comme condition de l’action juste chez maître Eckhart »

17h30-18h Discussion

 

Samedi 13 juin 2009 (9h-18h), Université Paris-Sorbonne, Salle des Actes

Limites et critères I : soi et les autres

9h15 – Léonard Dauphant (Université de Paris-Sorbonne) : « Intrus et forains. Une société transfrontalière sur une limite contestée, la haute Saône au temps de Charles VII »

9h35 – Anne Rochebouet (Université de Paris-Sorbonne) : « Cil dedens et cil defors : intérieur et extérieur dans la cinquième mise en prose du Roman de Troie »

9h55 – Fanny Oudin (Université de Paris-Sorbonne) : « Uns briés trestout ploiés à espondre et lire : dedens et defors de la lettre dans la pratique épistolaire médiévale »

10h15-11h20 Discussion et pause

Limites et critères II : l’âme et le corps

11h20 – Laëtitia Tabard (Université de Paris-Sorbonne) : « Les Débats du corps et de l’âme : la scène intérieure »

11h40 – Pauline Labey (EHESS) : « L’individu malade aux XIIe et XIIIe siècles : rencontre entre l’intus et le foris »

12h-12h30 Discussion

Miroirs et faux-semblants I : effets d’opacité

14h – Blandine Longhi (Université de Paris-Sorbonne) : « Les déguisements du héros épique. Un jeu dangereux ? »

14h20 – Delphine Carron (Université de Paris-Sorbonne) : « Intus Nero, foris Cato »

14h40 – Florent Pouvreau (Université de Grenoble II) : Pilosa sum, sed formosa. Corps stigmatisé et sainteté admirable dans l’iconographie des saints ermites velus au XVe siècle (1410-1520) »

15h-16h Discussion et pause

Miroirs et faux-semblants II : l’idéal de transparence

16h – Michele Bellotti (Université de Paris-Sorbonne) : « Intus et foris dans la pensée physiognomonique médiévale et la Phisanomie d’Aldebrandin de Sienne »

16h20 – Marie-Emmanuelle Simon (Université de Paris Ouest) : « Revêtir le vêtement d’humilité : l’anthropologie du De institutione novitiorum de Hugues de Saint Victor pour une lecture du théâtre allégorique du XVe siècle (moralité) »

16h40-17h Discussion

17h – Conclusion par Damien Boquet, maître de conférences à l’Université de Provence

18h – Pot au Club des enseignants

Journées réalisées avec le soutien de l’équipe d’accueil 4349 « Étude et édition de textes médiévaux » et de l’UMR 8596 « Jeux et enjeux des pouvoirs, Ve-XVe siècles » de l’Université Paris-Sorbonne.

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« Intus et foris » (appel à communications)

Intus et foris

  Journée d’études organisée par Questes le samedi 13 juin en Sorbonne

Appel à contributions (pour le 15 mars 2009)

Reprenant une distinction opérée par saint Paul et systématisée par saint Augustin, la théologie médiévale offre une description bipolaire de l’être humain, composé d’un « homme intérieur » et d’un « homme extérieur ». Intus l’homme est un être spirituel créé à l’image de Dieu ; foris il demeure vestige divin, mais il est à l’image de la Nature et tend vers l’animal et le terrestre. Créature de l’entre-deux, il est un pont entre deux mondes, le signe de deux réalités qui le déterminent et le définissent. Cette dialectique de l’intérieur et de l’extérieur est au cœur de la vision anthropologique des théologiens du Moyen Âge : l’homme est à la fois apparent et occulte, tourné vers le ciel mais ancré sur la terre. Il est toujours défini en relation et jamais de manière absolue – pas d’intériorité pure ni d’extériorité absolue mais toujours une pensée du rapport, du lien, de la proximité et de l’éloignement. Cette catégorie de la relation doit être appliquée au lien réciproque entre l’homme intérieur et l’homme extérieur ; elle permet aussi, à travers le couple ressemblance/dissemblance, de penser de manière dynamique la définition de l’humain par rapport à ce qui n’est pas l’homme ainsi que le parcours du vieil homme vers l’homme rénové.

Au delà de la seule théologie, il semble bien que cette logique de l’intus et du foris constitue un cadre de pensée majeur au Moyen Âge, une grille de lecture qui s’actualise dans de nombreux domaines. En droit canonique, on la retrouve dans la distinction entre un for interne, qui concerne la relation individuelle du croyant à Dieu, et un for externe, où cette relation est médiatisée par l’Église. En médecine, elle s’actualise par exemple dans la théorie des humeurs ou dans les réflexions menées pendant les épidémies sur la notion de corps « poreux », ou encore dans la tendance (largement représentée en littérature) à associer malformations physiques et difformité de l’âme.

La relation dépasse, au demeurant, le simple niveau de la personne et constitue un cadre conceptuel qui permettrait de penser le Moyen Âge dans son altérité. Ce binôme apparaîtrait alors comme un véritable schème applicable à différentes réalités conçues à partir du paradigme humain. Qui dit intérieur et extérieur dit rapport aux autres et à la communauté et, au delà, construction de la communauté en opposition à une extériorité plus vaste.  En ce sens, l’intus et le foris permettent de structurer et de délimiter les groupes humains par des procédures d’exclusion et d’inclusion, de circonscription et de clôture ; elle permet aussi de reformuler l’espace en espace social, voire en espace symbolique, de distinguer la sphère de l’intime de la sphère publique et, sur le plan du savoir, de mettre le microcosme en relation avec le macrocosme.

Plus généralement, le couple intus/foris sous-entend une dialectique de l’obtus et de l’obvie, du quant à soi et du quant aux autres. Il peut aller de pair avec le duo senefiance/semblance et constituerait par là même une dichotomie plus pertinente pour le Moyen Âge que le couple être/apparence qui se systématise plus tardivement. Il va aussi main dans la main, surtout dans son acception théologique, avec le binôme ressemblance/dissemblance et informe en profondeur la théorie médiévale du signe.

Le but de la journée « Intus et foris » est de s’intéresser spécifiquement à cette relation en tant qu’« outillage mental » (pour reprendre l’expression de Lucien Febvre) propre au Moyen Âge. Par conséquent on ne plaquera pas un binôme intérieur/extérieur moderne sur les textes ou les sources, mais on étudiera le couple in situ, problématisé et mis en œuvre par les médiévaux eux-mêmes. De surcroît, nous souhaitons nous intéresser avant tout à la relation entre intérieur et extérieur, conçue comme une dialectique ou une interface. Il ne s’agit pas, par exemple, de traiter de l’intériorité, de l’intimité ou de leur éventuelle « émergence » durant les siècles médiévaux, mais plutôt de souligner la façon dont l’extérieur révèle l’intérieur (question du symbole, de l’insigne, des marques extérieures), de manière plus ou moins formalisée, plus ou moins codifiée. On gardera à l’esprit que le couple intus/foris est bien souvent à double sens : il s’agit aussi bien d’étudier les stratégies pour manifester ou exprimer ce qui est intérieur que le mouvement inverse – voir comment on décortique le visible pour atteindre l’invisible ou comment on exclut l’autre pour mieux définir le même.

Nous souhaitons que cette journée permette de confronter les approches de différentes disciplines, grâce à des communications de doctorants médiévistes en littérature, histoire, philosophie, histoire de l’art, histoire du droit et linguistique. Les propositions, en réfléchissant à la nature de la relation entre intus et foris (délimitation des notions, complémentarité, correspondance, hiérarchisation voire opposition), pourront s’intéresser entre autres au lexique employé pour décrire l’intérieur et l’extérieur, à la question des codes en littérature, aux concepts de motivation, d’inspiration, d’expression, à la structuration et la représentation de l’espace social, aux différents « fors » du droit médiéval, au langage mystique, sans oublier bien sûr la réflexion anthropologique menée par les théologiens.

Les communications, d’une durée de 20 minutes, pourront faire l’objet d’une publication d’actes de la journée aux Presses Universitaires de Paris Sorbonne, après soumission à un comité de lecture.

Merci de faire parvenir vos propositions d’une demi-page environ, en mentionnant votre université de rattachement, votre statut et vos thèmes de recherche, avant le 15 mars 2009 à Manuel Guay ( manuelguay@tele2.fr ), Marie-Pascale Halary ( mphalary@wanadoo.fr ), ou Patrick Moran (patrickmoran@orange.fr ).

 

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Quelques images de la journée du 4 juin 2007

Voici quelques images de la journée du 4 juin 2007, qui a eu lieu dans la salle des Actes de la Sorbonne.

Construire1

Construire2

Construire3

Construire4

Construire5

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Programme de la journée d’études

Imaginer la construction au Moyen Âge

journée d’étude organisée par Questes

samedi 2 juin 2007 de 9h à 18h

dans la salle des Actes de l’Université Paris IV – Sorbonne

9h00       Accueil des participants

9h15       Ouverture de la journée par Madame Elisabeth Crouzet-Pavan, Professeur à l’Université Paris IV – Sorbonne. 

Matinée présidée par Anne-Laure Lallouette 

I. Projets urbains

9h30       Nicolas Prouteau (Université de Poitiers)

                La construction de l’enceinte de la capitale arménienne d’Ani (XIe-XIIIe s.) : programmes et symbolique de la construction.

9h50       Jean-Baptiste Delzant (Université Paris IV – Sorbonne)

                Au cœur de la cité. Construction et élaboration des palais seigneuriaux en Italie centrale à travers les exemples de Foligno et de Camerino, XIVe-XVe siècles.

10h10     Delphine Reix (Université de Provence)

                 De la Cité des Dames à l’universitas civium : construction métaphorique, élection et représentation juridique.

10h30     Discussion

11h00     Pause 

II. Esthétique de la construction

11h20     Clémence Revest (Université Paris IV – Sorbonne)

                 En écrivant, en construisant. Leon Battista Alberti et la construction du Tempio Malatestiano.

11h40     Irene Salvo-Garcia (Univ. Autónoma de Madrid / ENS-LSH, Lyon)

                 Images de la construction : les miniatures des manuscrits des Cantigas a Santa Maria d’Alphonse X.

12h00     Discussion 

12h30     Repas

Après-midi présidé par Sophie Albert

III. Construction et édification

14h30     Florent Coste (Université de Bourgogne)

                Construire et édifier l’ecclesia dans la Légende dorée de Jacques de Voragine : à propos de quelques aspects narratifs et symboliques d’une compilation dominicaine.

14h50     Xavier Kieft (Université Paris IV – Sorbonne)

                Construction imaginaire, édification effective. Les traités de l’Arche de Hugues de Saint-Victor.

15h10     Discussion

15h40     Pause 

IV. Bâtisseurs et architectes : modèles et contre-modèles littéraires 

16h00     Carine Giovenal (Université de Provence)

                 L’acte de bâtir dans Renaut de Montauban ou Les Quatre Fils Aymon : preuve d’orgueil ou preuve de foi ?

16h20     Irène Fabry (Université Paris III – Sorbonne Nouvelle)

                Construction impossible et défense improbable : la tour du roi Vertigier dans l’Historia Regum Britanniae de Geoffroy de Monmouth, le Brut de Wace et le Merlin de Robert de Boron.

16h40     Vanessa Obry (ENS-LSH, Lyon)

                 Architecte, stratège et illusionniste : les masques de l’ « enginiere » dans le Conte de Floire et Blanchefleur.

17h00     Discussion 

17h30     Conclusion de la journée par Madame Jacqueline Cerquiglini-Toulet, Professeur à l’Université Paris IV – Sorbonne. 

18h00     Pot au Club des enseignants

Pour obtenir le programme au format pdf, cliquez ici.

Contact: Clotilde Dauphant, Vanessa Obry

 

 

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Appel à contribution

 Imaginer la construction au Moyen Âge

Journée d’études organisée par Questes le samedi 2 juin 2007 en Sorbonne

Appel à contributions (pour le 10 février 2007)

             L’archéologie et l’histoire de l’architecture décrivent les constructions laissées par le Moyen Âge. Nous souhaiterions plutôt nous intéresser au procès même de la construction, de la conception de l’ouvrage à son achèvement. Qui imaginait la construction et dans quel but ?

           Les termes d’architecte et de maître d’œuvre regroupent plusieurs métiers trop souvent fondus dans l’image des « bâtisseurs de cathédrales » qui, à l’exemple de Suger, auraient conçu, dessiné, construit et laissé à la postérité des œuvres monumentales. Le cas bien connu de Villard de Honnecourt pose ainsi le problème du dessin d’architecture : son Album servait-il à projeter de nouvelles figures ou à reproduire ce qui était déjà construit ? On peut se demander quelle est l’importance, dans la réalisation du projet architectural, du plan figuré et des aménagements au cours de l’exécution. La formation d’abbés ou de laïcs constructeurs, notamment dans l’art de la géométrie, leur permettait-elle d’établir à l’avance les exactes proportions du bâti ? Quelle place occupait par exemple la réception de Vitruve dans le savoir architectural au Moyen Âge ?

            Les figures géométriques qui constituent le tracé du plan possèdent également une signification symbolique. La construction est plus largement nourrie de modèles imaginaires qui lui donnent à la fois une forme et un sens. Le plan de la maior ecclesia de Cluny est ainsi légitimé par le songe de Gunzo qui, d’après les récits hagiographiques du XIIe siècle, se voit prendre la direction du chantier pour reproduire l’image de l’église que lui a envoyée un messager divin. La référence aux villes antiques célèbres, tout comme l’image de la Jérusalem céleste ont pu inspirer les constructions médiévales. Inversement, les descriptions des villes dans les romans antiques sont bien souvent une projection de la réalité architecturale du Moyen Âge.

            Si l’on s’intéresse à l’élaboration d’un projet, ce n’est pas seulement le responsable du chantier ou l’inspirateur de la forme du bâtiment mais aussi le « maître d’ouvrage » qui imagine la construction. Abbés fondateurs, rois bâtisseurs et élites urbaines, tout en imposant leur autorité sur le chantier, s’interrogent sur la destination de la construction et définissent parfois un nouvel urbanisme.

            Les héros bâtisseurs servent d’exemple comme fondateurs mais leurs réalisations architecturales figurent aussi les vanités du monde. Les représentations picturales des constructions au Moyen Âge évoquent souvent par l’activité bruyante du chantier une large symbolique religieuse. Les deux images les plus courantes placent l’homme bâtisseur sous le doigt de Dieu : Noé sait construire l’arche sur les indications divines tandis que l’humanité se divise sur le chantier de Babel. Cette tour est mal construite parce que le projet qui l’a conçue est mauvais. Celui qui imagine la construction au Moyen Âge peut-il imiter le grand Architecte de l’univers ?

           

            Nous souhaitons que cette journée permette de confronter les approches de différentes disciplines, grâce à des communications de jeunes chercheurs en littérature, histoire et histoire de l’art. Les propositions pourront porter sur la figure du concepteur ou de l’architecte, sur les plans ou modèles de constructions, sur des projets de constructions, leur destination et la valeur symbolique attribuée à ces initiatives. Elles pourront s’appuyer sur des cas de construction ou des représentations de construction où l’on voit des architectes, un acte de fondation, l’exécution d’un projet architectural, une pensée urbaniste à l’œuvre. Ces suggestions ne sont pas limitatives.

           Les communications, d’une durée de 20 minutes, pourront faire l’objet d’une publication d’actes de la journée aux Presses Universitaires de Paris Sorbonne, après soumission à un comité de lecture.

           Merci de faire parvenir vos propositions d’une demie page environ, en mentionnant votre université de rattachement, votre statut et vos thèmes de recherche, avant le 10 février 2007 à Clotilde Dauphant (cdauphant@tele2.fr) ou Vanessa Obry (vanessa.obry@laposte.net).

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Annonce de la journée d’études

Imaginer la construction au Moyen Âge

Journée d’études organisée par Questes

le samedi 2 juin 2007 en Sorbonne

          Cette journée permettra de confronter les approches de différentes disciplines, grâce à des communications de jeunes chercheurs en littérature, histoire, histoire de l’art et philosophie.

          L’archéologie et l’histoire de l’architecture décrivent les constructions laissées par le Moyen Âge. Nous nous intéresserons plutôt au procès même de la construction, de la conception de l’ouvrage à son achèvement. Qui imaginait la construction et dans quel but ?

          Les termes d’architecte et de maître d’œuvre regroupent plusieurs métiers trop souvent fondus dans l’image des « bâtisseurs de cathédrales » qui, à l’exemple de Suger, auraient conçu, construit et laissé à la postérité des œuvres monumentales. Le cas bien connu de Villard de Honnecourt pose ainsi le problème du dessin d’architecture : son Album servait-il à projeter de nouvelles figures ou à reproduire ce qui était déjà construit ? On peut se demander quelle est l’importance, dans la réalisation du projet architectural, du plan figuré et des aménagements au cours de l’exécution. La formation d’abbés ou de laïcs constructeurs, notamment dans l’art de la géométrie, leur permettait-elle d’établir à l’avance les exactes proportions du bâti ? Quelle place occupait par exemple la réception de Vitruve dans le savoir architectural au Moyen Âge ?

          Les figures géométriques qui constituent le tracé du plan possèdent également une signification symbolique. La construction est plus largement nourrie de modèles imaginaires qui lui donnent à la fois une forme et un sens. Le plan de la maior ecclesia de Cluny est ainsi légitimé par le songe de Gunzo qui, d’après les récits hagiographiques du XIIe siècle, se voit prendre la direction du chantier pour reproduire l’image de l’église que lui a envoyée un messager divin. La référence aux villes antiques célèbres, tout comme l’image de la Jérusalem céleste ont pu inspirer les constructions médiévales. Inversement, les descriptions des villes dans les romans antiques sont bien souvent une projection de la réalité architecturale du Moyen Âge.

          Si l’on s’intéresse à l’élaboration d’un projet, ce n’est pas seulement le responsable du chantier ou l’inspirateur de la forme du bâtiment mais aussi le « maître d’ouvrage » qui imagine la construction. Abbés fondateurs, rois bâtisseurs et élites urbaines, tout en imposant leur autorité sur le chantier, s’interrogent sur la destination de la construction et définissent parfois un nouvel urbanisme.

          Les héros bâtisseurs servent d’exemple comme fondateurs mais leurs réalisations architecturales figurent aussi les vanités du monde. Les représentations picturales des constructions au Moyen Âge évoquent souvent par l’activité bruyante du chantier une large symbolique religieuse. Les deux images les plus courantes placent l’homme bâtisseur sous le doigt de Dieu : Noé sait construire l’arche sur les indications divines tandis que l’humanité se divise sur le chantier de Babel. Cette tour est mal construite parce que le projet qui l’a conçue est mauvais. Celui qui imagine la construction au Moyen Âge peut-il imiter le grand Architecte de l’univers ? Responsables de l’organisation de la journée d’études : Clotilde Dauphantet Vanessa Obry. Le programme de la journée d’études sera annoncé sur le site de Questes. 

Questes

Le groupe Questes a été créé au printemps 2001 par des doctorants de la Sorbonne. (lire la suite) --------------------- Questes is a young researchers group and network, created in 2001 by PhD students from Sorbonne Universities. Today, it brings together young scholars from French Universities, but also from other European and extra European countries. (read more)

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